什麼是大任務命令?

027 wkg bs任務命令

福音是關於在信耶穌基督的基礎上通過神的恩典得救的好消息。 信息是基督為我們的罪而死,他被埋葬,在聖經第三天復活,然後向門徒顯現。 福音是個好消息,我們可以通過耶穌基督的救恩工作進入神的國 (1哥林多前書15,1:5-5,31;使徒行傳24,46:48;路加福音3,16:28,19-20;約翰福音1,14:15;馬太福音8,12:28,30-31;馬可福音XNUMX:XNUMX;使徒行傳XNUMX;:XNUMX-)。

耶穌在復活後對他的追隨者的話語

“偉大的使命秩序”一詞通常是指耶穌在馬太福音28,18:20中所說的話:“耶穌上來對他們說:天上地下的一切權柄都賜給了我。 因此,去作萬民的門徒:以父子聖靈的名義為他們施洗,並教他們遵守我所吩咐的一切。 而且,直到天涯海角,我每天都與您同在»

所有的力量都在天堂和地上給我

耶穌是“萬有之主” (使徒行傳10,36),他是一切的第一人 (歌羅西書1,18羽)。 如果教會和信徒參加宣教或傳福音,或者無論其用詞是什麼,而沒有耶穌就去做,那將是徒勞的。

其他宗教的使命不承認他的至高無上,因此他們沒有從事上帝的工作。 基督教的任何分支如果沒有將基督放在實踐和教義上都放在首位,那不是上帝的工作。 在升天父之前,耶穌做了一個預言:“……您將得到聖靈的能力,降臨在您身上,您將成為我的見證人” (使徒行傳1,8) 聖靈在宣教中的工作是帶領信徒為耶穌基督作見證。

上帝送

在基督教界,“使命”具有多種含義。 有時它指的是建築物,有時指的是在國外的精神使命,有時指的是建立新教堂等。在教會歷史上,“使命”是神學上如何送兒子,父親和父親如何生活的神學概念。兒子派遣了聖靈。
英語單詞“ mission”具有拉丁詞根。 它來自“ missio”,意思是“我發送”。 因此,任務是指某人或某團體被派往的工作。
“發送”的概念對於聖經關於上帝本質的神學至關重要。 上帝是發出的上帝。 

«我應該寄給誰? 誰想成為我們的使者?” 求主的聲音。 上帝差遣摩西去了法老,以利亞,其他先知又去了以色列,施洗約翰,作基督的光的見證 (約翰福音1,6-7),他本人是由“在世父親”送來拯救世界的 (約翰4,34; 6,57)。

上帝差遣天使履行他的旨意 (創世記1:24,7;馬太福音13,41和許多其他地方),他以聖子的名義差遣聖靈 (約翰福音14,26:15,26; 24,49;路加福音XNUMX)。 當一切恢復原狀時,父神會“派遣耶穌基督” (使徒行傳3,20:21)。

耶穌也派出門徒 (馬太福音10,5:XNUMX),他解釋說,正如父將他送入世界一樣,他也將信徒耶穌送入了世界 (約翰17,18)。 所有信徒都是基督所差遣的。 我們正在為上帝執行使命,因此我們是他的傳教士。 新約教會清楚地理解了這一點,並以天父的使者身份開展了工作。 使徒行傳是福音傳遍當時已知世界時傳教工作的見證。 信徒是“基督的使者” 2哥林多前書5,20)在萬民面前代表他。

新約教會是宣教教會。 當今教會的問題之一是,上教堂的人“將傳教作為其眾多職能之一,而不是其定義中心” (Murray,2004:135)。 他們通常將任務委派給“專門機構,而不是讓所有成員擔任宣教士”,從而使自己遠離宣教 (ebnda)。 而不是以賽亞的回答“我在這裡,寄給我” (以賽亞書6,9:XNUMX)通常不言而喻的答案是:“我在這裡! 發送其他人»

舊約模型

神在舊約中的工作與吸引力的觀念聯繫在一起。 其他人會被上帝干預的令人震驚的事情震驚,以至於他們試圖“品嚐並看到主的恩慈”。 (詩篇34,8)

該模型包括“來吧”的稱呼,正如所羅門和示巴女王的故事所示。 “當示巴王后聽說所羅門時,她來到耶路撒冷……所羅門回答了一切,國王沒有隱瞞他無法告訴她的一切……對王說:我聽說過您在我國的事蹟和智慧,這是真的» (1王10,1:7)。 本報告的主要概念是將人們吸引到中心位置,以便可以解釋真相和答案。 如今,有些教堂採用這種模式。 它部分有效,但不是完整模型。

通常,以色列不會被派出國境來證明上帝的榮耀。 “這不是去列國宣講已傳給上帝子民的真理的任務” (Peters 1972:21)。 當上帝從公共汽車向約拿的非以色列居民發送約拿信息時,約拿感到震驚。 這種方法是獨特的 (請閱讀《約拿書》中有關此任務的故事。今天對我們仍然有啟發性)。

新約模型

“這是上帝兒子耶穌基督福音的開始” –這是福音的第一作者馬庫斯如何建立新約教會的背景 (馬可福音1,1)。 這與福音,好消息有關,基督徒應該有“福音的團契”。 (腓立比書1,5:XNUMX)意味著他們生活和分享在基督裡得救的好消息。 “福音”一詞根植於其中-傳播好消息,向不信者宣揚救贖的想法。

正如有些人因短暫的名聲有時被吸引到以色列,許多人因其受歡迎的聲望和魅力而被吸引到耶穌基督。 «他的消息很快傳遍了整個加利利國家 (馬可福音1,28)。 耶穌說:“來找我” (馬太福音11,28)和“跟隨我!” (馬太福音9,9)。 來來往往的救贖模型仍然有效。 耶穌有生命的話 (約翰6,68)。

為何選擇?

馬可解釋說,耶穌“來到加利利,傳講了神國的福音” (馬可福音1,14)。 上帝的國不是唯一的。 耶穌告訴門徒們:“上帝的國度就像一個芥菜種,是一個人在他的花園裡種下的; 它長成一棵樹,天空的鳥兒棲息在樹枝中» (路加福音13,18-19)。 這個想法是,樹足夠大,可以容納所有鳥類,而不僅僅是一個物種。

教會不是唯一的,就像以色列的集會一樣。 它具有包容性,福音的信息不僅僅適合我們。 我們應該作為他的見證人“直到天涯海角” (使徒行傳1,8) “上帝差他的兒子”為我們,以便我們可以通過救贖被接納為他的兒女 (加拉太書4,4)。 通過基督救贖上帝的憐憫不僅對我們自己,而且對整個世界 (約翰一書1:2,2) 我們是上帝的兒女,被送往世界作祂恩典的見證。 宣教的意思是上帝對人類說“是”,“是的,我在那兒,是的,我想拯救你。”

傳播到世界上不僅是要完成的任務。 與耶穌的關係使我們與他人分享“導致悔改的神的良善” 羅馬書2,4) 正是基督對我們的愛心深切的愛,促使我們與他人分享愛的福音。 «基督的愛驅使我們» (哥林多前書2:5,14)。 任務從家裡開始。 我們所做的一切都與上帝的事蹟有關,後者“將聖靈送入我們的心” (加拉太書4,6)。 我們已經從上帝那裡被送到了我們的配偶,我們的家人,我們的父母,朋友,鄰居,工作同事以及我們在街上遇到的人,遍及世界各地。

早期的教會看到了參加大秩序的目的。 保羅認為那些沒有“十字架的話”的人,如果不向他們傳福音,就會迷失 (哥林多前書1:1,18)。 不管人們是否回應福音,信徒無論走到哪裡都應該成為“基督的香” (哥林多前書2:2,15)。 保羅非常擔心,以至於人們聽到福音,以為傳播福音是一種責任。 他說:“因為我不能讚美我傳福音的事實; 因為我必須這樣做。 如果我不傳福音的話,我會受苦»» (哥林多前書1:9,16)。 他建議他“是希臘人和非希臘人,明智和非明智的……傳福音的人” (羅馬書1,14-15)。

保羅懷著滿懷希望的感激之情去做基督的工作,“因為神的愛通過聖靈傾注在我們心中” 羅馬書5,5) 對他來說,成為使徒是恩典的榮幸,也就是說,成為一個像我們一樣“被派”去做基督工作的人。 “基督教本質上是傳教士或否認其存在理由”,即其全部目的 (Bosch 1991,2000:9)。

機會

像今天的許多社會一樣,使徒行傳時代世界對福音充滿敵意。 “但是我們宣講了釘十字架的基督,使猶太人煩惱,使外邦人愚昧” (哥林多前書1:1,23)。

基督教的信息不受歡迎。 像保羅一樣,信徒們受到了各方的重壓,但沒有恐懼……他們害怕,但是他們沒有放棄……他們受到迫害,但沒有被拋棄。” (哥林多前書2:4,8-9)。 有時整組信徒都背棄了福音 (提摩太前書2:1,15)

被發送到世界上並不容易。 通常,基督徒和教堂存在於“危險與機遇之間” (Bosch 1991,2000:1)。
通過認識和抓住機會,教會開始在數量和精神成熟方面增長。 她並不害怕挑釁。

聖靈帶領信徒們有福音的機會。 從使徒行傳第二章彼得的講道開始,聖靈抓住了基督的機會。 這些被比作信仰之門 (徒14,27:1;哥林多前書16,9:4,3;歌羅西書XNUMX:XNUMX)。

男女開始大膽傳播福音。 當他們在哥林多建立教會時,像使徒行傳8中的菲利普(Philip)和使徒行傳18中的Paul,Silas,Timothy,Aquila和Priszilla之類的人。 信徒們所做的一切,都是以“福音合作者”的身份做的 (腓立比書4,3)。

就像耶穌被派去成為我們中的一員以便人們得救一樣,信徒也被派去接受福音以“成為一切”與全世界分享好消息。 (哥林多前書1:9,22)。

使徒行傳的結尾是保羅如何履行馬太福音28章的偉大宣教命令:“他宣講了神的國,並從主耶穌基督那裡得到了自由的教導” (使徒行傳28,31) 這是未來教會的一個例子-一個傳教的教會。

關閉

偉大的使命命令是繼續宣講基督的福音。 正如基督被天父差遣一樣,我們都被祂送到世上。 這表明一個充滿活躍信徒的教會正在做父的事。

詹姆斯亨德森