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神的國度第一部分
在任何時候，上帝的國度一直是基督教教義的核心，這是正確的。 在20中尤其如此。 世紀發生爭執。 由於聖經材料的廣度和復雜性以及與之重疊的許多神學主題，很難達成共識。 在指導學者和牧師的精神態度方面也存在很大差異，並引導他們得出最多樣化的結論。
在這個6系列中，我將解決有關上帝王國的核心問題，以加強我們的信仰。 而且我要依靠其他知識的狀態，並表示相同，歷史上證券化傳統的基督教信仰，這是我們在恩典共融國際承諾的角度看，這是基於聖經和設計，重點是耶穌基督的信仰是。 他是指導我們崇拜三一神，父，子和聖靈的人。 對此，道成肉身和三位一體副結束的信仰方式的中心將不能夠直接每一個可能佔據我們在神的國度方面的問題回答任何可靠性。 但它將提供堅實的基礎和可靠的指導，使我們能夠在聖經上忠實地理解。
在過去的 100 年裡，那些在信仰的關鍵問題上擁有與我們相同的基本神學思想的聖經學者之間越來越達成一致。 它是關於聖經啟示的真實性和可靠性，對聖經解釋的合理方法和基督教理解的基礎（教義）關於諸如基督的神性、上帝的三位一體、恩典工作的核心價值等問題上帝的旨意，正如它在基督裡一樣，由聖靈的能力和上帝在歷史背景下的救贖工作完成，以便它可以完成上帝所賦予的目標，即結束。
如果我們能從許多學者的教義中得到卓有成效的借鑒，兩位顧問似乎特別有助於將無數關於上帝國度的聖經見證整合成一個（連貫的）連貫整體：喬治·拉德（George Ladd），他從聖經研究的角度寫作，和托馬斯·F·托蘭斯（Thomas F. Torrance），他的貢獻代表了神學觀點。 當然，這兩位學者也藉鑑了很多其他的學者，並在他們的思想中加以藉鑑。 您已經查看了大量的聖經和神學研究材料。
在這樣做的時候，他們把重點放在那些與上文已經提到的基本，聖經和神學前提相對應的經文上，這些經文反映了關於神國度的最連貫，最易懂和最全面的論點。 就我而言，我將探討其結果中最重要的方面，這些方面將促進我們的成長和對信仰的理解。
耶穌基督的中心意義
拉德和托倫斯都強調聖經的啟示明確地將上帝的國度與耶穌基督的位格和拯救工作聯繫起來。 他自己體現並實現了它。 為什麼？ 因為他是萬物之王。 在他作為上帝與創造物之間的中保的精神工作中，他的王權與祭司和先知的元素結合在一起。 上帝的國度與耶穌基督同在並通過耶穌基督而真實存在； 因為無論他在哪裡，他都在掌權。 神的國度就是他的國度。 耶穌告訴我們，“我要使你的國成為你的，正如我父為我所立的一樣，在我的國里，在我的筵席上吃喝，又坐在寶座上，審判以色列十二個支派”（路加福音 2 章）肺心病2,29-30）。
在其他時候，耶穌宣告神的國是他的。 他說：“我的國不屬於這個世界”（約翰福音 18,36）。 因此，上帝的國度不能與耶穌是誰以及他所有的救恩工作是關於什麼分開來理解的。 任何對聖經的解釋或對解經材料的任何神學概要，如果不是根據耶穌基督的位格和工作來解釋神的國度，都偏離了基督教教義的中心。 它將不可避免地得出與從這個基督教信仰生活中心運作的結論不同的結論。
從那個生命的中心出發，我們怎樣才能學會了解神的國度是什麼？ 首先，我們應該注意到，是耶穌自己宣告了神的國度的來臨，並把這個事實作為他教導的無所不包的主題（馬可福音）。 1,15）。 天國的真正存在始於耶穌； 他不僅帶來了這一點的信息。 無論耶穌在哪裡，都可以經歷神的國； 因為他是國王。 上帝的國度真正存在於君王耶穌活生生的同在和行動中。
從這個出發點開始，耶穌所說的一切都確實傳達了他王國的品格。 他想給我們的王國與他自己的王國相同。 他帶領我們成為一個體現其自身特點和命運的帝國的某種帝國。 因此，我們對上帝國度的看法必須與耶穌是誰一致。 你必須從各個方面來反映它。 他們應當以我們所有的感官指向並提醒我們的方式，以便我們明白這個王國是他的。 它屬於他，到處都有他的簽名。 由此可見，它去和上帝的首先是基督的規則或統治王國是不能太過分，提出了一些解釋，以天上的領域或空間或地理位置。 只要基督的統治按照祂的旨意和命運行事，就有上帝的國度。
首先，他的王國必須與他作為救主的命運聯繫在一起，從而通過他的化身，變遷，被釘十字架，復活，提升和第二次來臨與他的救贖聯繫在一起。 這意味著他作為國王的統治不能被理解為脫離他作為一個啟示者和調解者的工作，他曾是他的先知和牧師。 所有這三個舊約的功能，如摩西，亞倫和大衛所體現的，都與他有著獨特的聯繫和實現。
他的統治和他的意志受制於推薦他的創造，他的帽子和善良的命運，即將他包括在他的忠誠，團契和參與中，通過他的被釘十字架使我們與上帝和好。 最終，如果我們在他的帽子之下，我們分享他的統治並享受他的王國的參與。 他的統治帶有上帝之愛的特徵，他在基督裡帶給我們，並在我們裡面工作的聖靈的信靠。 在愛上帝和慈善事業中，當她看到自己在耶穌身上體現時，這就是我們對他的王國的參與。 上帝的國度表現在一個社區，一個民族，一個與耶穌基督一同與上帝立約的教會，因此也在主的靈中彼此相依。
但是，當我們在基督里分享這種愛時，這種在社區中體驗到的愛，源於對救贖永生的上帝及其主權的活生生的信任（信仰），因為它是通過基督永遠行使的。 因此，對耶穌基督的信仰與融入他的國度密不可分。 這是因為耶穌不僅宣告隨著他的臨近，神的國度也將臨近，而且還呼籲人們有信心和信心。 所以我們讀到：“但約翰被俘以後，耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音，說：‘日期滿了，上帝的國近了。 悔改並相信福音”（馬可福音 1,14-15）。 對神國的信仰與對耶穌基督的信仰密不可分。 在信仰中信任他意味著依靠他的統治或統治，他的社區建設王國。
要愛耶穌並與他一同愛父，就是要愛和信靠他國度中所顯示的一切表現。
耶穌基督的王權統治
耶穌是萬王之王，掌管全宇宙。 整個宇宙中，沒有一個角落可以倖免於它的救贖之力。 所以他宣告天上地下所有的權柄都賜給他了（馬太福音 28,18)，也就是在所有的創造之上。 正如使徒保羅所解釋的（歌羅西書 1,16).
重溫上帝對以色列的應許，耶穌基督是“萬王之王，萬主之主”（詩篇 136,1-3; 1 提摩太 6,15; 修訂版 19,16）。 他擁有的，恰恰是配得上他的統治權； 他是創造萬物的那一位，憑藉他的力量和他賜予生命的意志接受一切（希伯來書 1,2-3; 歌羅西書 1,17).
應該明確的是，這個耶穌，宇宙之主，不喜歡他知道沒有對手，甚至在創作拯救我們的無價之寶的條款。 雖然有盟友，覬覦和篡位誰既沒有權力也沒有意願去創造生活，給耶穌所有誰反對他統治的敵人，一蹶不振，打敗。 當肉都成了他父親的調解員提出了上帝的兒子對聖靈所有這些都是他的好geratenen創造和全能的計提方式的每生物的力量。 在某種程度上，他反對所有那些威脅或摧毀他幹得好的創造並偏離他的奇妙目標的力量，他將他的愛帶到了這個創造。 如果他沒有與那些想要摧毀他們的人作鬥爭，那麼他就不會是主必須愛的人。 這耶穌站在他的天父和聖靈萬惡無情針對的生活和愛情的支持，是建立在，一方面與他的社區關係和相互之間的轉彎，魚雷創作，扭曲和破壞。 為了實現其原始的最終目的，所有抵制其統治和權利的力量都必須使他悔改或被取消。 邪惡在上帝的國度裡沒有前途。
因此，正如新約的見證人所描繪的那樣，耶穌將自己視為帶來救贖的勝利者，使他的子民擺脫所有邪惡和所有敵人。 他釋放囚犯（盧克 4,18; 2. 哥林多前書 2,14）。 他將我們從黑暗的國度轉移到他的光明國度（歌羅西書 1,13). 他“照我們父神的旨意，為我們的罪捨己……要救我們脫離這邪惡的世界”（加拉太書 1,4). 正是在這個意義上，可以理解耶穌“[...] 戰勝了世界”（約翰福音 16,33). 他使“一切都變成新的了！”（啟示錄第 2 章）1,5; 馬太福音 19,28）。 他統治的宇宙範圍和他統治下的所有邪惡都超出了我們的想像，證明了他以恩典為王室統治的奇蹟。
作者：Gary Deddo
