神的國度第一部分

502富神1 在任何時候,上帝的國度一直是基督教教義的核心,這是正確的。 在20中尤其如此。 世紀發生爭執。 由於聖經材料的廣度和復雜性以及與之重疊的許多神學主題,很難達成共識。 在指導學者和牧師的精神態度方面也存在很大差異,並引導他們得出最多樣化的結論。

在這個6系列中,我將解決有關上帝王國的核心問題,以加強我們的信仰。 而且我要依靠其他知識的狀態,並表示相同,歷史上證券化傳統的基督教信仰,這是我們在恩典共融國際承諾的角度看,這是基於聖經和設計,重點是耶穌基督的信仰是。 他是指導我們崇拜三一神,父,子和聖靈的人。 對此,道成肉身和三位一體副結束的信仰方式的中心將不能夠直接每一個可能佔據我們在神的國度方面的問題回答任何可靠性。 但它將提供堅實的基礎和可靠的指導,使我們能夠在聖經上忠實地理解。

在過去的100年中,聖經探索者之間就關於信仰的關鍵問題達成了越來越多的共識,這些信念與我們擁有相同的基本神學情感。 它涉及聖經啟示的真實性和可靠性,可行的聖經解釋方法以及基督教理解的基礎 (教義)涉及諸如基督的神性,神的三位一體,神的恩典在聖靈在基督裡實現的中心地位以及神在歷史背景下的救贖工作等問題,以便與他同在上帝的目標,即最終目的將得以實現。

如果我們能夠有效地利用許多學者的教,,那麼有兩本指南對於將有關神國的無數聖經證言聯合起來似乎特別有幫助。 添加(連貫的)連貫整體:從聖經研究的角度撰寫的喬治·拉德(George Ladd),以及以自己的貢獻代表神學的托馬斯·托倫斯(Thomas F. Torrance)。 當然,這兩位學者從其他許多人那裡學到了東西,並在他們的思想中提到了他們。 您已經閱讀了廣泛的聖經和神學研究材料。

在這樣做的時候,他們把重點放在那些與上文已經提到的基本,聖經和神學前提相對應的經文上,這些經文反映了關於神國度的最連貫,最易懂和最全面的論點。 就我而言,我將探討其結果中最重要的方面,這些方面將促進我們的成長和對信仰的理解。

耶穌基督的中心意義

拉德(Ladd)和托蘭斯(Torrance)都非常清楚地表明,聖經的啟示明確地將神的國與耶穌基督的人和救贖相結合。 他自己體現並實現了它。 怎麼了 因為他是萬物之王。 在他作為上帝與創造物之間的中介的精神工作中,他的王權與神職人員和預言家相結合。 上帝的國與耶穌基督並通過耶穌基督真正存在。 因為他統治著他在哪裡。 上帝的國是他的國。 耶穌讓我們知道:“我想像我父親所佔有的那樣,為你擁有王國,你應該在我王國的餐桌旁吃喝,坐在寶座上,審判以色列的十二個支派” (路加福音22,29-30)。

耶穌又一次宣布上帝的國屬於他。 他說:“我的王國不在這個世界上” (約翰18,36)。 因此,不能將上帝的國度與耶穌的身份及其救贖工作的全部內容分開理解。 任何不以個人和耶穌基督的工作為基礎解釋聖經的解釋,或任何解釋性的神學概要,都不能從基督教的教導中心移開。 與從這個基督教中心開始運作的結論必然得出不同的結論。

我們如何從生活的中心學習以了解神的國度是什麼? 首先,我們應該注意的是,耶穌自己宣告了神的國度的到來,並將這一事實變成了他教導中無所不包的話題 (馬可福音1,15)。 有了耶穌,國度的真正存在開始了。 它不僅傳達了相關信息。 上帝的國度是一個現實,無論耶穌在哪裡,都可以體驗到。 因為他是國王。 上帝的王國真正存在於國王耶穌的活著存在和行動中。

從這個出發點開始,耶穌所說的一切都確實傳達了他王國的品格。 他想給我們的王國與他自己的王國相同。 他帶領我們成為一個體現其自身特點和命運的帝國的某種帝國。 因此,我們對上帝國度的看法必須與耶穌是誰一致。 你必須從各個方面來反映它。 他們應當以我們所有的感官指向並提醒我們的方式,以便我們明白這個王國是他的。 它屬於他,到處都有他的簽名。 由此可見,它去和上帝的首先是基督的規則或統治王國是不能太過分,提出了一些解釋,以天上的領域或空間或地理位置。 只要基督的統治按照祂的旨意和命運行事,就有上帝的國度。

首先,他的王國必須與他作為救主的命運聯繫在一起,從而通過他的化身,變遷,被釘十字架,復活,提升和第二次來臨與他的救贖聯繫在一起。 這意味著他作為國王的統治不能被理解為脫離他作為一個啟示者和調解者的工作,他曾是他的先知和牧師。 所有這三個舊約的功能,如摩西,亞倫和大衛所體現的,都與他有著獨特的聯繫和實現。

他的統治和他的意志受制於推薦他的創造,他的帽子和善良的命運,即將他包括在他的忠誠,團契和參與中,通過他的被釘十字架使我們與上帝和好。 最終,如果我們在他的帽子之下,我們分享他的統治並享受他的王國的參與。 他的統治帶有上帝之愛的特徵,他在基督裡帶給我們,並在我們裡面工作的聖靈的信靠。 在愛上帝和慈善事業中,當她看到自己在耶穌身上體現時,這就是我們對他的王國的參與。 上帝的國度表現在一個社區,一個民族,一個與耶穌基督一同與上帝立約的教會,因此也在主的靈中彼此相依。

但是,當我們與基督分享時,在社區中經歷的這種愛來自於對生命的信任 (信仰)救贖永生的上帝和他的主權,這是基督一直實踐的做法。 因此,對耶穌基督的信仰與融入他的王國密不可分。 這是因為耶穌並沒有一個人宣布上帝的來臨將在他來臨之際更加接近,而且還呼籲人們堅信不疑。 這就是我們的讀法:“約翰被監禁之後,耶穌來到加利利傳講上帝的福音,並說:”時間已經過去,上帝的國度已經到來。 悔改並相信福音!» (馬克1,14-15)。 對神國度的信仰與對耶穌基督的信仰密不可分。 信任他意味著依靠他的統治或統治,即他的社區建設帝國。

要愛耶穌並與他一同愛父,就是要愛和信靠他國度中所顯示的一切表現。

耶穌基督的王權統治

耶穌是統治整個宇宙的萬王之王。 整個宇宙中沒有一個角落可以挽救它。 因此,他宣布自己已經獲得了天上乃至塵世的一切力量 (馬太福音28,18),那就是整個創造。 一切都是由他並為他創造的,正如使徒保羅解釋的那樣 (歌羅西書1,16)。

如果神對以色列的應許復活,耶穌基督就是“萬王之王和萬主之王” (詩篇136,1:3-1;提摩太前書6,15:19,16;啟XNUMX)。 他恰恰具有應得的力量。 他是創造一切並通過他的力量和生命意志獲得一切的人 (希伯來書1,2:3-1,17;歌羅西書XNUMX)。

應該明確的是,這個耶穌,宇宙之主,不喜歡他知道沒有對手,甚至在創作拯救我們的無價之寶的條款。 雖然有盟友,覬覦和篡位誰既沒有權力也沒有意願去創造生活,給耶穌所有誰反對他統治的敵人,一蹶不振,打敗。 當肉都成了他父親的調解員提出了上帝的兒子對聖靈所有這些都是他的好geratenen創造和全能的計提方式的每生物的力量。 在某種程度上,他反對所有那些威脅或摧毀他幹得好的創造並偏離他的奇妙目標的力量,他將他的愛帶到了這個創造。 如果他沒有與那些想要摧毀他們的人作鬥爭,那麼他就不會是主必須愛的人。 這耶穌站在他的天父和聖靈萬惡無情針對的生活和愛情的支持,是建立在,一方面與他的社區關係和相互之間的轉彎,魚雷創作,扭曲和破壞。 為了實現其原始的最終目的,所有抵制其統治和權利的力量都必須使他悔改或被取消。 邪惡在上帝的國度裡沒有前途。

因此,正如新約目擊者所描繪的那樣,耶穌將自己視為救贖的勝利者,使他的子民擺脫了一切邪惡和敵人。 他釋放了囚犯 (路加福音4,18:2;哥林多前書2,14)。 他把我們從黑暗的領域帶到了光明的領域 (歌羅西書1,13)。 他“根據我們的父神的旨意,[為我們的罪過,拯救我們脫離了這個當今邪惡的世界” (加拉太書1,4)。 從這個意義上說,應該理解耶穌“已經戰勝了世界”。 (約翰16,33)。 這樣,他就做出了“一切新鮮事!” (啟示錄21,5:19,28;馬太福音XNUMX:XNUMX)。 他統治的宇宙範圍和他統治之下的所有邪惡的屈服,超出了我們的想像,證明了他優美的王室統治的奇蹟。

作者:Gary Deddo


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