1914-1918:“殺死上帝的戰爭”:答案

“神與我們”是比現在更奇怪的看,口號,許多德國士兵在一百多年前在戰爭中誰所吸引,頂著刻在自己的腰帶扣。 歷史檔案中的這一點回憶有助於我們更好地了解第一次世界大戰1914-1918對宗教信仰和信仰的破壞程度。 牧師和牧師煽動他們年輕的教區居民瑣碎地保證上帝站在他們所屬的特定國家的一邊。 教會參與戰爭的強烈反對聲稱包括200萬德國人在內的近千萬人的生命,今天仍然有效。

羅馬天主教神學家格哈德Lohfink記錄的精度後果:“那1914基督徒反對受洗受洗戰爭的熱情吸引了對基督徒,被認為以任何方式教會的毀滅...”。 倫敦主教曾敦促他的教區居民為“上帝和祖國”而戰,好像上帝需要我們的幫助一樣。 在中立國瑞士,年輕的牧師卡爾·巴特是鑑於他的修在戰鬥口號心甘情願入侵“武器!”到骨頭粉碎。 在著名雜誌“基督教世界”,他抗議道,“這是我最痛苦不得不眼睜睜地看著戾氣和基督教信仰在絕望的混亂交織在一起。”

“人民的遊戲”

歷史學家揭示了衝突的直接和間接原因,衝突始於巴爾幹半島的一個小角落,然後被拉入歐洲的大國。 法國記者雷蒙·阿隆把在他的著作“全面戰爭的世紀”〔DT:全面戰爭的世紀]上頁16起來:“隨著日益緊張的重點是衝突的主要有三點:奧地利和俄羅斯之間的競爭在巴爾幹半島,德法摩洛哥衝突和軍備競賽 - 在英國和德國之間的海上以及在所有權力下的土地上。 戰爭的最後兩個原因為這種情況奠定了基礎; 前者提供了火花。

文化歷史學家深入探討了原因。 他們正在研究表面上難以捉摸的現象,例如民族自豪感和根深蒂固的恐懼,這兩者都是相互對立的。 杜塞爾多夫歷史學家沃爾夫岡·J·莫姆森(Wolfgang J. Mommsen)總結了這一壓力:“這是不同政治和知識體系之間的鬥爭,構成了這一基礎” (德國帝國1867-1918,第1867頁)。 1914年,並非只有一個國家沉迷於民族自私和愛國主義。 英國人放鬆地安詳地指出,他們的皇家海軍在一個永不落山的帝國中統治著世界四分之一。 法國人使巴黎成為埃菲爾鐵塔證明其創造性使用技術的城市。

“像法國的上帝一樣快樂,”那時的德國諺語說。 德國人憑藉其特殊的“文化”和半個世紀的嚴謹實現成就,認為他們有一種優越感,正如歷史學家Barbara Tachman所說:

“德國人知道,他們代表著世界上最強大的軍事力量,最有能力的商人和活躍於各大洲的銀行家,他們既支持土耳其人資助從柏林通往巴格達的鐵路路線,也支持拉丁美洲的貿易本身綁 他們知道,這對英國的海軍力量構成了挑戰,在知識領域,他們能夠根據科學原理系統地構造知識的各個分支。 他們理應發揮主導作用 (驕傲塔,第331頁)。

令人驚訝的是,“驕傲”一詞在1914年之前的文明世界分析中出現的頻率很高,並且不應該忘記的是,並非聖經的每一個版本都複製了諺語:“自大在墮落之前”,例如在《路德聖經》中1984年的正確措辭還意味著:“誰該滅亡,誰將為此感到驕傲”。 (箴言16,18)

不僅是一個小鎮的房屋,農場和整個男性人口都應該成為毀滅的犧牲品。 對歐洲文化造成的更大的傷口應該成為“上帝的死亡”,正如一些人所說的那樣。 儘管教徒在德國的數量在未來數十年的構思1914之前的下降和整個西歐的基督教信仰的實踐“口惠”的形式,主要是練習,信心下降到一個仁慈的上帝在許多人被可怕在戰壕中流血,這反映在從未見過的大屠殺中。

現代的挑戰

正如作家泰勒卡林頓在中歐的方面說,教會是“1920er多年來始終在撤退後,”一個機構,而更糟糕的是,“今天,教徒的數量正以前所未有的低水平。” 現在,在1914之前,可以討論信仰的黃金時代。 來自歷史批評方法的捍衛者的宗教陣營的一系列深刻干預導致了對神聖啟示的信仰的穩定侵蝕過程。 即使1835 1836和有間·大衛·弗里德里希·施特勞斯的生命耶穌,傳統假設基督的神性批判質疑。 即使是無私史懷哲在他發表的作品歷史的耶穌研究耶穌公平世界末日的傳教士的1906任務表明而是一個善良的人最終得到了神人。 這些想法達到了“臨界質量”,但只能用失望和背叛沃登一個其數以百萬計的德國和其他歐洲國家的人知道1918的意識。 在畫板上贏得了思考輪廓弗洛伊德的心理學的非傳統的方式,愛因斯坦的相對論理論,馬克思列寧主義,特別是尼采的誤解聲明“上帝死了,[...]我們殺了他。” 第一次世界大戰的許多倖存者似乎覺得他們的基礎已經無可挽回地動搖了。 1920ers迎來了美國的爵士樂時代,但是對於普通的德國人來說,他經歷了一個非常痛苦的時期,他遭受了遭受的失敗和經濟崩潰。 1922品嚐了一條麵包163 Mark,這個價格在1923 Mark的200.000.000 Mark中達到了頂峰。

即使魏瑪共和國更左翼 (1919-1933)試圖維持一定的秩序,數百萬人被戰爭的虛無面孔所迷住,埃里希·瑪麗亞·雷馬克(Erich Maria Remarque)在西方工作中沒有發現任何新事物。 回程假士兵對遠離前線的戰爭所散佈的東西與以老鼠,蝨子,迫擊砲漏斗,自相殘殺和射擊戰俘的形式向他們展示的現實之間的鴻溝感到震驚。 “謠言四處散播,我們的襲擊伴隨著音樂聲,戰爭對我們來說是歌​​唱和勝利的長期幻想……我們只知道戰爭的真相; 因為它在我們眼前” (引自弗格森,《世界大戰》,第119頁)。

最後,儘管投降了,但德國人還是不得不接受美國總統伍德羅·威爾遜施加的條件下的一支佔領軍-承擔著56億美元的賠償金,並在東歐損失了大片領土 (以及至少大部分殖民地),並受到共產主義團體的街頭戰鬥的威脅。 威爾遜總統對1919年德國人必須簽署的和平條約的評論是,如果他是德國人,他就不會簽署。 英國政治家溫斯頓·丘吉爾預測:“這不是和平,而是20年的停火。” 他有多正確!

對撤退的信念

在戰後的歲月裡,信仰遭受了巨大的挫折。 馬丁·尼莫勒牧師 (1892-1984),鐵十字勳章的持有者,後來被納粹俘虜,看到了1920年代的“黑暗年代”。 當時,大多數德國新教徒屬於路德會或改革宗教堂的28個教區,少數屬於浸信會或衛理公會。 馬丁·路德(Martin Luther)幾乎不惜一切代價堅決支持服從政治當局。 直到1860年代the斯麥時代的民族國家形成之前,王子和君主一直在德國土地上對教堂進行控制。 這為普通大眾的致命唯名主義創造了最佳條件。 雖然舉世聞名的神學家討論了難以理解的神學領域,但德國的崇拜在很大程度上遵循了禮拜式的慣例,而教堂的反猶太主義已成為當今的主流。 德國通訊員威廉·謝勒(William L. Shirer)報導了第一次世界大戰後的宗教分歧:

“即使是魏瑪共和國,對大多數新教牧師來說也令人反感; 不僅因為它導致國王和王子的解散,而且還因為它主要歸功於天主教徒和社會主義者。” 1933年,阿道夫·希特勒總理與梵蒂岡簽訂了和解協議,這一事實說明了德國基督教的表像如何成為。 如果我們意識到教會的傑出人物,例如馬丁·尼姆勒勒和迪特里希·邦霍弗,我們就可以感覺到基督教信仰與人民之間的疏遠傾向。 (1906-1945)代表規則的例外。 在諸如繼承的作品中,邦霍弗(Bonhoeffer)強調了教會的弱點,因為他認為這些組織不再對20世紀德國的人們的恐懼有真正的信息。 歷史學者斯科特·傑薩克(Scott Jersak)寫道:“信仰得以生存的地方,他再也不能依靠一座教堂的聲音,該教堂試圖將這種(無節制的)流血合法化(例如1914-1918年)。”他補充說:“帝國上帝不主張空洞的烏托邦樂觀主義,也不主張退縮到守衛的庇護所。” 德國神學家保羅·提里奇(Paul Tillich) (1886-1965)在第一次世界大戰中擔任野戰牧師後於1933年被迫離開德國,他意識到德國教會在很大程度上被沉默或變得毫無意義。 他們將無法說服人民和政府承擔責任並以明確的聲音進行改變。 他後來寫到希特勒和第三帝國時說:“我們不習慣高空飛行,我們被拖入深淵。” (1933 1945)。 我們已經看到,現代的挑戰一直在起作用。 為了充分發揮作用,需要殘酷的世界大戰的恐怖和動盪。

死......還活著?

因此,“殺死上帝的戰爭”的毀滅性後果不僅在德國。 希特勒的教會支持促成了第二次世界大戰更加恐怖的事實。 在這種情況下,應該指出,對於那些信任他的人來說,上帝仍然活著。 名為莫爾特曼一少年竟見證了多少他的同學的生活被學校在漢堡可怕轟炸一掃而光。 他寫道,這種經歷最終導致了他信仰的複興:

“我坐在1945作為比利時營地的戰俘。 德意志帝國崩潰了。 德國文化遭到了奧斯威辛集中營的致命打擊。 我的家鄉漢堡已經成了廢墟,在我自己看來並沒有什麼不同。 我被上帝和人民所遺棄,扼殺了我年輕的願望[...]在這種情況下,一位美國牧師給了我一本聖經,我開始閱讀它。“

當Moltmann偶然在耶穌在十字架上的哀求中碰巧遇到聖經段落時:“我的上帝,我的上帝,你為什麼離開我?” (馬太福音27,46)被引用,他開始更好地理解基督教信息的核心信息。 他解釋說:“我了解這位耶穌是我們遭受苦難的神聖兄弟。 它給囚犯和被遺棄者帶來希望。 他是使我們從罪惡感中解脫出來的人,這使我們感到沮喪,並使我們失去了任何未來的前景。[...]我有勇氣在某一時刻選擇了生活,只要準備好了,就可以擁抱整個生活。結束放。 從那以後,與遭受痛苦的兄弟耶穌的早期團契從未讓我失望過。” (今天基督是誰給我們的?第2-3頁)。

在數以百計的書籍,文章和講座中,尤根·莫爾特曼確保上帝並非死亡,他的生活源於他的兒子,即基督徒稱之為耶穌基督的人。 令人印象深刻的是,即使在所謂的“殺害上帝的戰爭”一百年之後,人們仍然在耶穌基督的危險和動盪中找到了自己的方式。    

作者:Neil Earle


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