上帝的王國(部分5)

最後一次,我們已經處理了已經存在但尚未完成的上帝王國的複雜真理和現實,一些基督徒錯誤地導致了勝利,其他人則導致了寂靜。 在本文中,我們採用不同的方法來相信這個複雜的事實。

參與耶穌為上帝王國服務的持續工作

與其執著於勝利主義(那種旨在帶來上帝國度的積極主義)或安靜主義(那種代表堅持,把一切交給上帝的消極主義),我們都被呼召過一種充滿希望的生活,即真正的跡象即將到來的神的國度。 當然,這些標誌只有有限的意義——它們並沒有創造上帝的國度,也沒有使它呈現和真實。 然而,他們超越了自己,指向了即將發生的事情。 他們在此時此地有所作為,即使他們無法影響一切。 他們只是產生相對的差異,而不是決定性的差異。 這與神在這個邪惡時代對教會的旨意是一致的。 一些更傾向於勝利主義者或安靜主義者的人會不同意,他們認為放置僅指向即將到來的上帝王國的標誌幾乎沒有意義。 如果他們不能帶來持久的改變——如果他們不能讓世界變得更美好,或者至少讓別人相信上帝,他們認為這是不值得的。 但是這些反對意見沒有考慮到這樣一個事實,即基督徒可以在此時此地設置的指示的、臨時的和暫時的跡象,不能與未來的上帝王國孤立地看待。 為什麼不? 因為基督徒的行動意味著藉著聖靈參與耶穌不斷的工作。 藉著聖靈,我們能夠在此時此地加入國王的統治,即使在這個邪惡的世界時代——一個將被克服的時代。 即將來臨的神國的主可以乾預當今時代,並利用教會的指示、臨時和暫時的見證。 這些在此時此地產生了相對但明顯的不同,即使它們沒有帶來隨著上帝國度的完成而帶來的最重要的改變。

上帝即將來臨的國度之光臨到我們,照亮了我們在這個黑暗世界中的道路。 當星光照亮黑夜時,教會在言行中的跡象表明,在正午的陽光下,上帝的國度即將到來。 這些微小的光點會產生影響,如果只是暫時和暫時的暗示的話。 通過全能者的仁慈工作,我們成為了我們的標誌和見證的工具,在上帝的話語和聖靈的指導下採取行動。 通過這種方式,我們可以感動人,並與基督一起陪伴他們走向他未來的國度。 在國度完成之前,神就在此時此地作工。 我們是基督的使者; 因為上帝通過我們告誡(2. 哥林多前書 5,20)。 通過講道的話,被聖靈使用,上帝使人們有可能通過他們已經在精神上的信仰成為那個王國的分享者,作為即將到來的上帝國度的公民(羅馬書 1,16)。 奉基督的名獻上的每一杯卑微的水都不會沒有得到回報(馬太福音 10,42)。 因此,我們不應將上帝教會中信徒的跡像或見證視為轉瞬即逝的象徵或手勢,指向不存在、尚不真實的事物。 基督將我們的簽名工作添加到他的身上,並使用我們的見證來吸引人們與他建立個人關係。 通過這種方式,他們感受到他慈愛統治的存在,並通過他正義、充滿愛的統治體驗快樂、和平和希望。 顯然,這些跡象並沒有揭示我們未來的全部真相,而只是指向它。 它們既指向過去,也指向未來——這就是它們代表基督的方式,他在地上的生活和工作中成為了救贖主和​​所有受造物的君王。這些跡像不僅僅是思想、言語、想法或個人的,非常自己的精神體驗。 基督教信仰的標誌跨越時空,以血肉之軀見證耶穌是誰以及他未來的國度將是什麼樣子。 它們需要時間和金錢、努力和技能、思想和計劃,以及個人和集體的協調。 全能者可以並且確實通過他的聖靈使用它們來實現它們應有的目的:在基督裡引領上帝。 這種方法的結果是悔改和信心的改變,以及對未來神國的盼望。

因此,我們將我們的時間、精力、資源、才乾和空閒時間用於我們的主。 我們與當代世界有需要的人的困境作鬥爭。 我們通過我們的行動和積極參與進行干預以提供幫助,我們與教會社區內外志同道合的人分享這些。 世俗的關注也與那些(尚未)屬於這些社區的人合作形成。 我們對定位的信心見證可以是個人的和口頭的,但也應該是公開的和公司的行動。 在這樣做時,我們應該利用我們可以使用的一切手段。 憑藉我們所擁有的、所做的和所說的,我們在每一條可用的途徑中發出同樣的信息,宣揚上帝在基督裡的身份,並且他的統治將永遠得到保證。 我們生活在此時此地,甚至在罪惡的世界中,與基督相交,並希望他的統治完美完成。 我們的生活充滿了對未來時代新天新地的希望。 我們活在這個時代,知道這個世界正在消逝——因為,多虧了耶穌基督的話語和乾預,事實確實如此。 我們確信上帝的國度即將完成——因為它就是這樣!

因此,我們見證的是我們作為基督徒,不完美的,臨時的和暫時的可能,在這個意義上的真理,它影響我們目前的處境和我們所有的關係,即使它本身神的王國未來在這里和現在並不完美,沒有反映在整個現實中。 這是我們講,神的像什麼全能目前並藉著聖靈指向人耶穌和他的未來國度芥子恩典參與感真實。 我們可以參與神聖的旨意,無論是在我們生活的個人和社會框架中,還是基督統治和王國的一些祝福。

真實的透露

為了澄清這一點,讓我們指出,我們的行為不能證明或證明基督統治的現實。 上帝,父親,兒子和聖靈已經做到了。 未來的上帝國度是真實的,已經成為現實。 他的回歸得到保證。 我們可以指望它。 這個事實並不取決於我們。 這是上帝的工作。 那麼,當我們的見證,即我們所給出的跡象,當上帝的國度既沒有實現也沒有在現實中得到增強時,我們又能做些什麼呢? 答案是,我們設定的跡像是零碎的,以揭示即將到來的上帝的國度。 我們目前的任務 - 我們的特權 - 是在言行上見證上帝王國的現實。

那麼結束,基督的再來,會帶來什麼呢? 他的回歸併沒有賦予上帝的王國最終的現實,好像在那之前它只是擁有必要的潛力。 今天這是一個完整的現實。 耶穌基督已經是主,我們的救贖主和君王。 他掌權。 但上帝的國度目前是隱藏的。 在這個邪惡的時代,他的統治範圍並沒有完全彰顯和彰顯。 當基督再來時,上帝的國度將完全彰顯。 他的回歸或再現(他的parousia)將伴隨著他是誰以及他所成就的真相和現實的啟示(啟示錄)。那時基督是誰以及他將成為什麼的真正真相我們,為了我們的救贖,向所有人啟示。 最終將揭示是什麼構成了耶穌基督的位格和事工。 這一切的榮耀將無處不在,並因此發揮其全部作用。 僅僅暗示性的、臨時的和暫時的見證的時間將會結束。 神的國度將不再隱藏。 我們將進入新天新地。 不再需要作證; 因為我們都將面對現實本身。 這一切都將在基督再來時發生。

所以基督徒的生活不是要實現神國的潛力。 彌合罪惡世界的現實與上帝在地上的國度理想之間的差距不是我們的任務。 不是通過我們全能者的努力,他消除了破碎、抗拒創造的現實,並用新世界的理想取而代之。 不,更確切地說,耶穌是萬王之王和萬主之主,他的國度——儘管仍然隱藏——確實存在。 當前的邪惡時代將會過去。 我們現在活在不真實中,活在腐敗、歪曲、歪曲的上帝創造的表現中,基督通過將其重回正軌,戰勝邪惡勢力,將其恢復。 這樣,她就可以不辜負她最初的命運,完成上帝的終極計劃。 感謝基督,所有的受造物都從束縛中解脫出來,它的呻吟也結束了(羅馬書 8,22)。 基督使一切都煥然一新。 這是最重要的現實。 但這一現實尚未完全揭示。 我們現在可以在上帝的聖靈的帶領下,在各行各業以一種試探性、臨時性和暫時性的方式,見證未來的現實。在這樣做的過程中,我們見證的不僅僅是一種可能性,讓我們正在意識到的唯一一個,但對於基督和他的國度,有朝一日將完美地顯示出來。 這一現實是我們合法的希望——我們今天生活在其中,就像我們每天所做的那樣。

公民和政治環境 對於承認基督的統治並生活在即將到來的神國度希望中的基督徒來說,這在公民和政治層面上意味著什麼? 聖經啟示不支持基督教“接管”任何政黨、國家或宗教團體之外的機構的想法。 但它也沒有要求不干涉——這反映在“分裂主義”一詞中。 基督宣講我們不能與這個罪惡和腐敗的世界隔絕生活(約翰福音 17,15)。 以色列人流放異鄉,奉命尋求他們所居住城市的福祉(耶利米書 2 Cor9,7)。 但以理在異教文化中服務並與上帝交往,同時忠心地獻身於以色列的上帝。 保羅勸勉我們祈求權威,尊重促進善惡的人類力量。 他指示我們即使在那些還不相信真神的人中也要保持良好的聲譽。 這些告誡的話暗示了接觸和興趣,直到承擔作為公民和製度框架的責任——而不是完全孤立。

聖經的教訓指明我們是這世代的公民。 但與此同時,它宣告,更重要的是,我們是神國度的公民。 保羅在他的書信中說:“你們不再是客旅,乃是聖徒的同胞,是神家裡的人”(以弗所書 2,191) 並說:“但我們的公民身份是在天堂; 我們從那裡等候救主,就是主耶穌基督”(腓立比書 3,20)。 基督徒擁有一項新的公民權利,它無可爭議地優先於任何世俗的事物。 但這並沒有抹去我們古老的公民身份。 在被監禁期間,保羅並沒有放棄他的羅馬公民身份,而是用它來確保自己獲釋。 作為基督徒,我們看到我們的舊公民——受制於基督的統治——在其意義上被徹底相對化了。 在這裡,我們也遇到了一個複雜的問題,可能會導致我們草率地解決或簡化問題。 但是,為了見證基督的國度和主權,信心、希望和愛引導我們忍受複雜性。

雙重國籍

按照卡爾巴特對聖經教導的概要並考慮歷代以來的教會教義,似乎那些在當今時代屬於基督和他的國度的人同時屬於兩個截然不同的教會。 我們有雙重國籍。 這種複雜的事態似乎是不可避免的,因為它伴隨著這樣一個事實,即有兩個疊加的世界時代,但最終只有一個,即未來的時代,會佔上風。 我們的每一項公民權利都帶有不可剝奪的義務,不可否認的是,這些權利很可能相互衝突。 特別是,不保證不會就任何一方的義務支付任何價格。 所以耶穌教導他的門徒:“但是要小心! 因為他們要把你們交給法庭,你們要在會堂裡受鞭打,你們要為我的緣故被帶到諸侯君王面前,對他們作見證。”(馬可福音 1 章)3,9)。 類似的情況,反映了發生在耶穌身上的事情,貫穿使徒行傳。 因此,這兩種公民權利之間可能會出現衝突,在當今世界時代,即使有可能,也很難完全解決。

將雙重職責與一個真正的中心結合起來

重要的是要認識到這兩組責任是如何恰當地相關的。 將它們視為競爭通常沒有幫助,即使它們有時會相互衝突。 看到它們按層次排序,優先級然後加權,導致第二次或第三次行動或決定只有在優先級得到充分關注後生效才有幫助有。 在這種情況下,歸結為這樣一個事實,即許多(如果不是大多數)次要責任最終被忽視和忽視。

此外,選擇一個略微修改的,按層次排序的程序是沒有意義的,根據這個程序完成了與優先級分離的次要程序。 我們根據這個系統一定要在教區之內的優先任務,然後也成為公民社會中的二線正義,付出了那麼就好像它們是相對獨立的,並遵循自己的標準或標準,目的或目標確定如何責任在教堂外的區域看起來像。 這種做法導致細分不公平對待的事實是神的國已經找到了自己在這個世界上的時間,因此,我們講的時間之間的實時重疊。 對教會證詞的優先職責的看法總是會影響我們如何接近我們的世俗社區。 這兩個強制性複雜相互重疊,我們的上帝,我們見證的未來王國的希望,我們所有的行動 - 這是否是一個優先事項 - 神的國度不再隱藏bleibenr他或繼發性的 - 印記。 鑑於基督的統治和規定,這歸咎於所有的創造神的統一,一切事物基督下的完善作為領主的國王和主景是在所有的現實中心全能確定分配 - 這是我們屬於兩個社區的焦點。 2所有人類行為都應該服務於這個中心點,結構化和設計,甚至適用於他。 在一系列圈子的焦點中考慮三位一體的神,都共享同一個中心。 耶穌基督與他未來的王國就是這個中心。 屬於基督的教會只知道並尊敬他,並且站在圍繞中心的圓圈的中心。 教會知道這個中心。 她了解未來帝國的特徵。 她的希望基於確定性,她對愛的本質有著深刻的認識,從正義到基督里人的真正團契。 他們的事工是讓這個中心點可見,並呼籲其他人進入那個中心圈,因為這是他們生活和希望的源泉。 每個人都應該是兩個社區的成員! 他們存在的中心是在同一時間,教會的存在的中心,儘管他們的信託責任完全,特別是公民社會更廣泛地應用。 根據他的目的,基督裡的上帝是所有創造的中心,因而也是兩個社區的中心。 耶穌基督是所有創造的主和救主 - 所有的權力和權威,無論她是否意識到這一點。

教會外的公民社區可以被認為是一個與教會社區內圈距離較遠的周邊圈子。 它既不知道中心也不承認它,它的上帝賦予的使命不是揭示它。 其目的不是取代或取代教會會眾(如在納粹德國嘗試並得到德國國教領袖的認可)。 然而,可以這麼說,教會不應該接管它作為一個更大的會眾的職能。 但居住在周邊圈子的市民群體與她共享同一個中心,她的命運完全與耶穌聯繫在一起,主在所有時間和所有空間,在所有歷史和所有權威之上。 我們所知道的公民社區並不獨立於共同的中心,即教會承認的相同的活生生的現實,並且它有其效忠的最終義務。不斷地指向和提醒更廣泛、更大的圈子耶穌的中心現實和他未來的統治。 它通過尋求在更廣泛的社區內塑造行動計劃、存在方式以及與該點互動的方式來實現這一點,儘管是間接的,以實現共同的中心現實。 這些對生活行為的反思,在更廣泛的職責範圍內發揮作用,將在教會的行為中找到它們的呼應或與之對應。 但他們只能間接地、模糊地表達它,可能還沒有定論,也不是沒有歧義。 然而,這是意料之中的。 更廣泛的會眾不是,也不打算成為教會。 但它是不斷地從中受益,因為它的成員尋求對它以及對主負責。

可比的保存和保護標誌

我們正在朝著這個罪惡的世界時間,尤其是那些中產階級在這個更廣泛的領域是明確誰把他們的希望寄託在未來世界,沉浸在熱鬧的中心和崇拜。 神學基礎和開放與天主共融的精神來源是由在周邊社區,一應俱全既不顯然仍的服務執行這些民間活動做出感謝耶穌基督。 但實踐,標準,原則,規則,法律,被在更廣泛的領域,與生活中神在基督為我們店裡,不甘心或多或少講與他配對的方式。 基督教的影響力將被設計成包括更廣泛的責任,明智的,因此在每次提供現在盡可能組織模式,行為準則,以及 - 尋求實施是一致的最神的目標和方式的做法 - 方法是有一天,整個世界將被揭露。 我們可以說,教會,更廣泛的社區,是一種良知。 它試圖阻止周圍社區進一步遠離上帝對人類的目的和他的計劃。 她不僅通過她的宣言,而且通過個人參與來做到這一點,這無疑是不必為此付出代價的。 儘管她的智慧,她的警告和她的承諾有時被忽視或拒絕,但她仍然通過言語和行為服務於保護者和監護人。

希望流動的間接跡象

教會成員可以豐富他們的文化環境——作為一種驅動力或作為一個光輝榜樣——通過物質社會利益,以及通過引入由基督福音餵養的組織和生產結構。 但這樣的見證只能作為間接的參考,只是支持教會在基督裡的直接事工和信息,以及他的國度的同在和來臨。 這些作為間接標誌的創造性努力不應取代教會的生活或其中心信息和工作。 耶穌、上帝甚至聖經可能根本不會被提及。 這些活動的源頭很少被提及(如果有的話),儘管基督的光環附在行動或成就上。 這種間接的證詞是有限度的。 與教會的直接見證和工作相比,它們可能會更加模棱兩可。 結果可能會比基本的教會話語和見證更加不一致。 有時,基督徒提出的涉及公共利益的建議,不被公共或私人權力機構、勢力範圍和權威機構所接受,或者它們的效果明顯有限。 再說一次,它們可能以對上帝的國度具有深遠影響的方式實施。 在州和聯邦監獄服務的查克科爾森監獄團契部就是一個很好的例子。 但是,無法估計可以斷言多少影響。 有些成就可能令人失望地短暫。 也會有失敗。 但是,那些接受這些間接見證的人,這些見證——儘管是遙遠的——反映了上帝的旨意和本性,以這種方式被稱為教會必須提供的核心。 因此,證言是一種福音前的準備。

公民的周邊社區的主要職責是確保一個良好的,只是為了使教會可以在任何情況下,作為一種信仰的社區滿足他們必不可少的,精神的任務,可以在他們的成員,更廣泛的社區生活中的間接見證。 它將在很大程度上導致確保法治,公共司法。 目標將是共同利益。 因此確保了弱者不會從強者中受益。

正如我們在羅馬書第 13 章中所讀到的,保羅在描述對民政當局的正確職責時,似乎就是這麼想的。 這也可能反映了耶穌所說的“凱撒的歸凱撒,上帝的歸上帝”(馬太福音 2 章)時的意思。2,21),而彼得在他的書信中想表達的是:“為主的緣故服從一切人間的秩序,無論是作為統治者的國王,還是作為他所派來懲罰作惡者並讚揚那些人的省長們誰做好事”(1. 彼得 2,13-14)。

作者:Gary Deddo


PDF格式上帝的王國(部分5)