什麼是崇拜?

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敬拜是上帝創造的對上帝榮耀的回應。 它受神聖之愛的推動,源於對他的創造的神聖自我啟示。 在敬拜中,信徒通過以聖靈為中介的耶穌基督與父神交流。 敬拜也意味著謙卑而喜樂地在所有事情上讓上帝優先。 它表現在態度和行為上,例如:祈禱、讚美、慶祝、慷慨、積極的憐憫、悔改(約翰 4,23; 1. 約翰 4,19; 腓立比書 2,5-二十; 1. 彼得 2,9-10; 以弗所書 5,18-20; 歌羅西書 3,16-17; 羅馬書 5,8-11; 12,1; 希伯來書 12,28; 13,15-16)。

上帝值得榮耀和讚美

英文單詞“worship”指的是賦予某人價值和尊重。 有很多希伯來文和希臘文的詞被翻譯成崇拜,但主要的詞包含服務和職責的基本概念,例如僕人向他的主人展示。 他們表達了這樣的想法,即只有上帝才是我們生活各個領域的主宰,就像基督在馬太福音中對撒旦的回答一樣 4,10 插圖:“走開,撒旦! 因為經上記著說:當拜主你的神,單要事奉他”(馬太福音 4,10; 盧克 4,8; 5 星期一 10,20).

其他概念包括犧牲、鞠躬、懺悔、敬意、奉獻等。“神聖崇拜的本質是給予——給予上帝應得的”(Barackman 1981:417)。
基督說:“時候到了,真正敬拜父的,要用心靈和誠實敬拜他; 因為天父也希望有這樣的敬拜者。 神是個靈,拜他的必須用心靈和誠實拜他”(約翰 4,23-24)。

以上經文表明敬拜是指向父的,是信徒生活中不可分割的一部分。 正如上帝是靈一樣,我們的敬拜不僅是身體上的,而且包括我們的整個人,並以真理為基礎(注意耶穌,道,是真理——見約翰 1,1.14; 14,6; 17,17).

整個信仰生活就是對上帝作為的敬拜,因為我們“盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的上帝”(馬可福音 1 章)2,30). 真正的敬拜反映了馬利亞的話的深度:“我心尊主為大”(路加福音 1,46). 

“敬拜是教會的全部生活,信徒的團體藉著聖靈的力量向我們主耶穌基督的上帝和父親說阿們(就這樣吧!)”(Jinkins 2001:229)。

基督徒所做的一切都是感恩敬拜的機會。 “無論做什麼,或說話,或行事,都要奉主耶穌的名,藉著他感謝父神”(歌羅西書) 3,17; 也可以看看 1. 哥林多前書 10,31).

耶穌基督與敬拜

上面的經文提到我們感謝耶穌基督。 既然主耶穌是“那靈”(2. 哥林多前書 3,17) 作為我們的中保和中保,我們的敬拜通過他流向天父。
敬拜不需要像祭司這樣的人類調解人,因為人類已經通過基督的死與上帝和好,並通過他“在一靈裡進入父”(以弗所書 2,14-18). 這個教導是馬丁路德“所有信徒都擔任祭司”的概念的原文。 “……教會敬拜上帝,因為它參與了基督為我們獻給上帝的完美敬拜(leiturgia)。

耶穌基督在他生命中的重要事件中受到敬拜。 其中一個事件是慶祝他的出生(馬修 2,11) 當天使和牧羊人歡欣鼓舞時 (路加 2,13-14. 20),並在他的複活(馬太福音 28,9. 17; 路加福音 24,52)。 即使在他在地上的事工期間,人們也因他對他們的事工而敬拜他(馬太福音 8,2; 9,18; 14,33; 馬庫斯 5,6 等等。)。 頓悟 5,20 宣告,指的是基督:“被殺的羔羊是配得的。”

舊約中的集體崇拜

“孩子們會讚美你的作品,宣揚你的偉大作為。 他們將談論你至高無上的榮耀,並沉思你的奇蹟; 他們要述說你的大能,述說你的榮耀; 他們要讚美你的大恩,頌揚你的公義”(詩篇 14 篇)5,4-7)。

集體讚美和崇拜的做法根植於聖經的傳統。
儘管有個人獻祭和敬拜以及異教崇拜活動的例子,但在以色列建立國家之前,並沒有明確的集體敬拜真神的模式。 摩西請求法老允許以色列人慶祝耶和華,這是呼籲集體敬拜的第一個跡象(2. 摩西 5,1).
在前往應許之地的路上,摩西規定了一些以色列人應該親自慶祝的節期。 這些在出埃及記 2 中有解釋, 3. 創世紀 23 章和其他地方提到過。 他們在意義上指的是紀念出埃及記和他們在沙漠中的經歷。 例如,設立住棚節是為了讓以色列的後裔在將他們從埃及地領出來時“知道上帝如何使以色列人住在帳棚裡”(3. 摩西 23,43).

遵守這些聖會並不構成以色列人封閉的禮拜日曆,聖經事實清楚地表明,在以色列歷史的後期,每年增加兩個額外的民族拯救節期。 一個是普珥節,一個“歡樂和快樂,盛宴和盛宴”的時刻(以斯帖[空格]]8,17; 還有約翰內斯 5,1 可以指普珥節)。 另一個是獻殿節。 根據希伯來曆法,它持續了八天,從 2 月 日開始5. Kislev(164 月),慶祝公元前 年 Judas Maccabee 對聖殿的清洗和對 Antiochus Epiphanes 的勝利,並展示了燈光。 耶穌本人,“世界之光”,那天出現在聖殿中(約翰 1,9; 9,5; 10,22-23)。

在固定的時間也宣布了各種禁食日(撒迦利亞 8,19),並觀察到新月 (Esra [空間]]3,5 ETC。)。 有每日和每週的公共法令、儀式和祭祀。 每週的安息日是受命的“聖會”(3. 摩西 23,3) 和舊約的記號 (2. 摩西 31,12-18) 在上帝和以色列人之間,也是上帝為他們的安息和利益所賜的禮物(2. 摩西 16,29-30)。 與利未人的聖日一起,安息日被認為是舊約的一部分(2. 摩西 34,10-28)。

聖殿是舊約敬拜模式發展的另一個重要因素。 憑藉其聖殿,耶路撒冷成為信徒們前往慶祝各種節日的中心場所。 “我會想到這一點,並向自己傾訴:我是如何成群結隊地與他們一起歡歡喜喜地去上帝的殿
與歡慶的人一同感謝”(詩篇 42,4; 另見1Chr 23,27-32; 2 小時 8,12-13; 約翰一書2,12; 使徒行傳 2,5-11 等)。

在舊約中,完全參與公共敬拜是受到限制的。 在寺廟區內,婦女和兒童通常被禁止進入主要禮拜場所。 被閹割和私生子,以及摩押人等各種族群,“永遠”不能進入會眾(Deuteronomy 5 Cor3,1-8)。 分析希伯來語中“從不”的概念很有趣。 耶穌是一位名叫路得的摩押女子的後裔(路加福音 3,32; 馬修 1,5).

新約中的集體崇拜

在敬拜方面,舊約與新約之間存在明顯差異。 如前所述,在舊約中,某些地方,時間和人民被認為是神聖的,因此與其他宗教活動相比,它們與崇拜更為相關。

有了新約,我們從聖潔和敬拜的角度從舊約的排他性轉到新約的包容性。 從某些地方和人到所有地方,時間和人。

例如,耶路撒冷的會幕和聖殿是“人們應該敬拜的地方”(約翰 4,20),而保羅指示人們應該“在所有地方舉起聖潔的手”,而不僅僅是在指定的舊約或猶太禮拜場所,這是與聖殿聖所相關的做法(1. 提摩太 2,8; 詩篇 134,2).

在新約中,會眾聚會在房屋、樓房、河岸、湖邊、山坡、學校等地舉行(馬可福音 16,20)。 信徒成為聖靈居住的聖殿(1. 哥林多前書 3,15-17),他們聚集在聖靈帶領他們去聚會的地方。

至於舊約的聖日,例如“明確的假期、月朔或安息日”,這些代表“未來之事的影子”,其實際是基督(歌羅西書 2,16-17). 因此,因基督的豐滿而產生的特殊敬拜時間的概念被省略了。

可以根據個人、會眾和文化環境自由選擇禮拜時間。 “有些人認為一天比第二天高; 但另一個認為所有的日子都是一樣的。 讓每個人都確定自己的意見”(羅馬書 1 Cor4,5)。 在新約中,聚會在不同的時間舉行。 教會的合一是通過聖靈在信耶穌的人的生活中表達出來的,而不是通過傳統和禮儀日曆。

關於人,在舊約中只有以色列人代表神的聖民,在新約中所有地方的人都被邀請成為神屬靈、聖潔的子民(1. 彼得 2,9-10)。

從新約我們知道沒有地方比其他地方更神聖,沒有時間比其他地方更神聖,沒有人比其他人更神聖。 我們知道上帝“不看人”(使徒行傳 10,34-35)也不看時間和地點。

新約積極鼓勵聚會的做法(希伯來書 10,25).
使徒的書信中寫了很多關於會眾中發生的事情。 “讓一切都為造就而做!”(1. 哥林多前書 14,26) 保羅說,並進一步說:“但凡事都要端莊有序”(1. 哥林多前書 14,40).

集體敬拜的主要特徵包括宣講神的話語(使徒行傳 20,7:; 2. 提摩太 4,2),讚美和感恩(歌羅西書) 3,16; 2. 帖撒羅尼迦前書 5,18), 為福音代求並為彼此代求 (歌羅西書 4,2-4; 詹姆士 5,16), 交換關於福音工作的信息(使徒行傳 14,27) 和給教堂裡有需要的人的禮物 (1. 哥林多前書 16,1-2; 腓立比書 4,15-17)。

敬拜的特殊事件還包括對基督犧牲的記憶。 耶穌去世前,他通過完全改變舊約聖經的經文,開始了主的晚餐。 他沒有使用明顯的小羊羔來指稱他為我們折斷的身體,而是選擇了為我們折斷的麵包。

此外,他還介紹了酒的象徵,象徵著他為我們流血,這不是逾越節儀式的一部分。 他用新約敬拜實踐取代了舊約逾越節。 每當我們吃這餅喝這酒時,我們就宣告主的死,直到他回來6,26-二十; 1. 哥林多前書 11,26).

敬拜不僅僅是讚美和敬拜上帝的言行。 這也與我們對他人的態度有關。 因此,沒有和好的精神參加敬拜是不合適的(馬太福音 5,23-24)。

敬拜是身體上的、精神上的、情感上的和精神上的。 它涉及我們的一生。 我們將自己獻上“當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的”,這是我們合理的敬拜(羅馬書 1 Cor2,1).

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敬拜是上帝尊嚴和榮譽的宣言,通過信徒的生活和他在信徒團體中的參與來表達。

詹姆斯亨德森