上帝是......

372上帝是如果你能問上帝一個問題; 會是哪一個? 也許是一個“大的”:根據你的命運? 人為什麼要受苦? 還是一個小而緊急的:我十歲那年從我身邊跑掉的狗怎麼了? 如果我嫁給了我的青梅竹馬怎麼辦? 上帝為什麼把天變成藍色? 或者你只是想問他:你是誰? 或者你是什麼或者你想要什麼對此的答案可能會回答大多數其他問題。 上帝是誰,上帝是什麼以及他想要什麼是關於他的存在,他的本性的基本問題。 其他一切都由它決定:為什麼宇宙是這個樣子; 作為人類,我們是誰; 為什麼我們的生活是這樣,我們應該如何塑造它。 每個人都想過的原始謎語。 我們可以得到答案,至少部分是這樣。 我們可以開始了解上帝的本質。 的確,儘管聽起來不可思議,但我們可以分享神性。 通過這? 通過上帝的自我啟示。

古往今來的思想家創造了最多樣化的上帝形象。 但是上帝通過他的創造、他的話語和他的兒子耶穌基督向我們展示他自己。 他向我們展示了他是誰,他是什麼,他做了什麼,甚至在某種程度上,他為什麼這樣做。 他還告訴我們,我們應該和他建立什麼樣的關係,這種關係最終會以什麼樣的形式出現。 任何認識上帝的基本先​​決條件是善於接納、謙卑的精神。 我們必須尊重上帝的話。 然後神向我們啟示他自己(以賽亞書 66,2),我們將學習愛上帝和他的方式。 耶穌說:“愛我的人,必遵守我的話;我父必愛他,我們要到他那裡去,與他同住”(約翰福音 14,23)。 上帝要與我們同住。 如果他這樣做,我們總是會得到更清晰的答案。

1. 尋找永恆

人們一直在努力啟發自己的起源,存在和生活意義。 這種鬥爭通常使他提出一個問題,即是否有神,而神是他特有的。 通過這樣做,人們得到了各種各樣的圖像和想法。

糾結的小路回到伊甸園

古代人類對存在的理解的渴望反映在存在的各種宗教觀念中。 從許多不同的方向,人們試圖接近人類存在的根源,從而推測出人類生活的指南。 不幸的是,人類無法完全掌握精神現實,這僅引發了爭議和其他問題:

  • 泛神論者將上帝視為宇宙背後的一切力量和法則。 他們不相信個人神,並把善解釋為神聖。
  • 多神論者相信許多神靈。 這些神靈中的每一個都可以幫助或傷害,但沒有一個擁有絕對的力量。 因此,必須崇拜每個人。 許多中東和希臘羅馬人的信仰以及許多部落文化的精神和祖先崇拜都是多神論的。
  • 有神論者相信個人的上帝是萬物的起源,維持者和中心。 如果從根本上排除其他神的存在,那是一神論的問題,正如在大主教亞伯拉罕的信仰中以純淨的形式表明的那樣。 三種世界宗教援引亞伯拉罕:猶太教,基督教和伊斯蘭教。

有神嗎?

歷史上的每種文化或多或少都對上帝的存在有了強烈的認識。 否認上帝的懷疑論者一直很艱難。 無神論,虛無主義,存在主義-所有這些都是在沒有一個全能的,親自決定好的和壞的創造者的情況下解釋世界的嘗試。 最終,這些和類似的哲學無法提供令人滿意的答案。 從某種意義上說,他們繞過了核心問題。 我們真正想要看到的是造物主擁有什麼樣的生物,他打算做什麼以及需要發生什麼,以便我們能夠與上帝和諧相處。

2. 神如何向我們啟示他自己?

假設你自己處於上帝的位置。 他們創造了萬物,包括人類。 你按照自己的形象造人(1. 摩西 1,26-27)並賦予他與您建立特殊關係的能力。 那你不也告訴別人一些關於你自己的事嗎? 告訴他你想從他那裡得到什麼? 向他展示如何進入你想要的上帝關係? 任何假設上帝是不可知的人都預設了上帝出於某種原因對他的受造物隱瞞。 但是上帝向我們揭示了他自己:在他的創造中,在歷史中,在聖經中,並通過他的兒子耶穌基督。 讓我們思考上帝通過他自我啟示的行為向我們展示了什麼。

創造向上帝啟示

一個人能不能在欣賞大宇宙的同時不想承認上帝的存在,他掌握著所有的權力,他讓秩序與和諧佔上風? 羅馬書 1,20:“因為上帝的無形存在,即他永恆的力量和神性,自創世以來,就已經從他的作品中看到了,如果人們能夠感知它們的話。” 天空的景象讓大衛王驚訝上帝處理像人這樣微不足道的事情:“當我看到天空,你手指所做的工作,月亮和星星你所準備的:你想到的人是什麼?他,還有人子,你照顧他?” (詩篇 8,4-5)。

懷疑的約伯與上帝之間的大爭論也是有名的。 上帝向他展示了他的奇蹟,證明了他無限的權威和智慧。 這次相遇讓約伯充滿謙卑。 38至4世紀的約伯記中可以讀到上帝的話語1. 章節。 我明白,約伯承認,你可以做任何事情,而且你開始做的事情對你來說沒有什麼太難的。 這就是為什麼我說的不明智,什麼對我來說太高了,我不明白......我只是從道聽途說中聽到你的; 但現在我的眼睛已經看見了你”(伯 42,2-3,5)。 從創造中我們不僅看到上帝的存在,而且我們也從中看到了他存在的特徵。 結果是宇宙中的計劃以計劃者為前提,自然法以立法者為前提,所有生物的保存以維持者為前提,物質生命的存在以生命給予者為前提。

上帝對人的計劃

上帝創造萬物並賜給我們生命時,他的心意是什麼? 保羅向雅典人解釋說:“……他從一個人中創造了整個人類,他們應該住在全地,並且規定了他們應該存在多久,應該在什麼範圍內居住,以便他們尋求上帝……他們是否能感覺到並找到他;事實上,他離我們每個人都不遠,因為我們在他裡面生活、編織和存在;正如你們中間一些詩人所說的:我們是他的世代”(使徒行傳17:26 -28)。 或者簡單地說,正如約翰內斯所寫,我們“愛,因為他先愛我們”(1. 約翰 4,19).

歷史向上帝啟示

懷疑論者問:“如果有上帝,他為什麼不向世人露面?”而“如果他真的是萬能的,為什麼他允許邪惡?” 第一個問題假設上帝從未向人類展示過自己。 其次,他麻木了人類的需求,或者至少對此無所作為。 從歷史上看,聖經包含許多歷史記錄,這兩種假設都是站不住腳的。 自從第一個人類家庭誕生以來,上帝經常與人直接接觸。 但是人們通常不想了解任何有關他們的信息!

以賽亞寫道:“的確,你是一位隱藏的上帝......”(以賽亞書 45,15)。 當人們通過他們的思想和行為向他表明他們不想與他或他的方式有任何關係時,上帝常常“隱藏”。 以賽亞後來補充說:“看啊,耶和華的膀臂不是短得不能幫助,他的耳朵也不是硬到不能聽見,但你的債使你與神隔絕,把你的罪藏在他面前。 , 以免被人聽到“(以賽亞書 59,1-2)。

這一切都始於亞當和夏娃。 上帝創造了它們並將它們放在盛開的花園中。 然後他就直接和她說話了。 你知道他在那裡。 他向他們展示瞭如何與他相處。 他並沒有任由他們自行決定,亞當和夏娃必須做出選擇。 他們必須決定是要敬拜上帝(象徵性地:吃生命樹的果子)還是無視上帝(象徵性地:吃分別善惡樹的果子)。 你選錯了樹(1. 摩西 2 和 3)。 然而,經常被忽視的是,亞當和夏娃知道他們違背了上帝。 他們感到內疚。 下一次造物主來與他們說話時,他們聽到:“天涼了,主上帝在園中行走。亞當和他的妻子躲在樹下,在園中躲避主上帝的視線”(1. 摩西 3,8).

那麼到底是誰在躲呢? 不是上帝! 但人在神面前。 他們想要距離,他和他之間的分離。 從那時起它就是這樣。 聖經充滿了上帝向人類伸出援助之手,而人類伸出那隻手的例子。 挪亞,一位“公義的傳道者”(2. 彼得 2:5),花了整整一個世紀警告世界上帝即將來臨的審判。 世人聽不見,淹沒在洪水中。 有罪的所多瑪和蛾摩拉神被一場風暴摧毀,其煙霧升騰為燈塔,“就像火爐中的煙霧”(1. 摩西 19,28)。 即使是這種超自然的糾正也沒有讓世界變得更好。 舊約的大部分內容都描述了上帝對以色列選民的行動。 以色列也不想听神的話。 “……不要讓上帝和我們說話,”人們喊道(2. 摩西書 20,19)。

上帝還乾預了埃及、尼尼微、巴比恩和波斯等大國的命運。 他經常直接與最高統治者交談。 但整個世界仍然頑固不化。 更糟糕的是,許多上帝的僕人被他們想要傳達上帝信息的人殘忍殺害。 希伯來書 1:1-2 最後告訴我們:“上帝藉著先知多次多方地對列祖說話之後,在這末世,他藉著兒子對我們說話……”耶穌基督來到世上傳道救恩的福音和神的國度。 結果? “他在世界,世界也是藉著他造的;世界卻不認識他”(約翰 1,10)。 他與世界的相遇給他帶來了死亡。

耶穌,神的道成肉身,表達了神對他的創造物的愛和憐憫:“耶路撒冷,耶路撒冷,你們殺了先知,用石頭砸死派來給你們的人!我多少次想把你們的孩子聚集在一起,就像母雞在他們的翅膀下聚集她的小雞一樣;而你不想!” (馬太福音 23,37)。 不,上帝不會遠離。 他在歷史上顯露了自己。 但大多數人對他閉上了眼睛。

聖經的見證

聖經通過以下方式向我們展示了上帝:

  • 上帝關於他本性的自我陳述
    所以他透露 2. 摩西 3,14 他對摩西的名字:“我將成為我將成為的人。” 摩西看見一株燃燒的荊棘,但沒有被火燒毀。 以這個名字,他證明自己是自己的一個存在,也是一個活生生的存在。 他存在的更多方面在他的其他聖經名字中得到了揭示。 上帝吩咐以色列人:“所以你們要聖潔,因為我是聖潔的”(3. 摩西 11,45)。 上帝是聖潔的。 在以賽亞書 55:8 中,上帝清楚地告訴我們:“……我的意念不是你的意念,你的道路不是我的道路……”上帝在比我們更高的層面上生活和行動。 耶穌基督是人形的上帝。 他將自己描述為“世界的光”(約翰福音 8:12),描述為亞伯拉罕之前的“我是”(第 58 節),描述為“門”(約翰福音 10,9),作為“好牧人”(第 11 節)和“道路、真理和生命”(約翰福音 14,6).
  • 上帝關於他工作的自我陳述
    做屬於本質,或者更確切地說,它是從本質中產生的。 因此,關於做的陳述補充了關於存在的陳述。 我創造了“光……並創造了黑暗”,上帝在以賽亞書第 4 章中這樣描述自己5,7; 我給予“和平......並創造災難。我是做這一切的主。” 上帝創造了一切。 他掌握了所創造的東西。 上帝也預言未來:“我是上帝,沒有其他人,是一個完全不同的上帝。從一開始我就宣布了以後將要發生的事情,在此之前還沒有發生的事情。我說:我所做的決定了發生,無論我打算做什麼,我都會“(以賽亞書 46,9-10)。 上帝愛世人,差遣他的兒子來拯救世人。 “因為神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的人不至滅亡,反得永生”(約翰 3,16)。 上帝通過耶穌將孩子帶入他的家庭。 在啟示錄 21,7 我們讀到:“得勝者將承受一切,我將是他的上帝,他將是我的兒子”。 關於未來,耶穌說:“看哪,我必快來,獎賞與我同在,要照各人所行的報應”(啟示錄 2 Cor2,12).
  • 人們關於神的本性的陳述
    上帝一直與他選擇來執行他的旨意的人接觸。 這些僕人中有許多人在聖經中給我們留下了上帝本性的細節。 “……耶和華是我們的神,唯獨耶和華,”摩西說(5. 摩西 6,4)。 只有一位神。 聖經提倡一神論。 (詳見第三章)。 在詩人關於上帝的許多陳述中,只有這一點:“如果不是耶和華,誰是上帝?如果不是我們的上帝,誰是磐石?” (詩篇 18,32)。 只有上帝才值得敬拜,他會加強那些敬拜他的人。 詩篇中有大量關於上帝本性的洞見。 聖經中最令人安慰的經文之一是 1. 約翰 4,16:“上帝就是愛......”可以在以下內容中找到對上帝的愛和他對人的崇高意志的重要洞察 2. 彼得書 3:9:“主……不要任何人失喪,而是要人人悔改。” 上帝對我們、他的造物、他的孩子最大的願望是什麼? 我們會得救。 上帝的話不會空洞地返回給他——它會實現它的意圖(以賽亞書 55,11)。 知道上帝的旨意是並且能夠拯救我們,這應該給我們很大的希望。
  • 聖經包含了人們關於神的作為的陳述
    約伯記 2 說,上帝“將地懸在虛無之上”6,7 結束。 他指揮決定地球軌道和自轉的力。 地球上的居民的生與死在他的手中:“如果你隱藏你的臉,他們會害怕;如果你帶走他們的呼吸,他們就會消失並再次成為塵土。你呼出你的氣息,他們被創造出來你創造了新的地球的形狀“(詩篇 104,29-30)。 然而,儘管上帝是全能的,但作為慈愛的創造者,他按照自己的形象創造了人類,並賦予他對地球的統治權(1. 摩西 1,26)。 當他看到邪惡在地上蔓延時,“就後悔造人在地上,心中憂傷”(1. 摩西 6,6)。 他用洪水來回應世界的邪惡,除了諾亞和他的家人外,洪水吞噬了全人類(1. 摩西 7,23)。 上帝后來呼召先祖亞伯拉罕,並與他立約,“地上的萬代”都應受到祝福(1. 摩西 12,1-3) 已經提到耶穌基督,亞伯拉罕的後裔。 當他形成以色列人時,上帝奇蹟般地帶領他們穿過紅海並摧毀了埃及軍隊:“……他把馬和人扔到海裡”(2. 摩西 15,1)。 以色列違背了與上帝的約定,任由暴力和不公正的行為瓦解。 因此,上帝允許這個國家受到外邦人的攻擊,並最終帶領他們離開應許之地而成為奴隸(以西結書 22,23-31)。 然而,仁慈的上帝應許要派遣一位救主到世界上,與所有悔改的人,以色列人和非以色列人,立永恆的公義盟約9,20-21)。 最後,上帝實際上差遣了他的兒子耶穌基督。 耶穌宣告:“因為我父的旨意是,叫一切看見子而信他的人得永生;在末日我要叫他復活”(約翰福音 6:40)。 上帝保證:“……凡求告主名的,就必得救”(羅馬書) 10,13).
  • 今天,上帝授權他的教會“在普天之下傳揚天國的福音,為萬民作見證”。4,14)。 在耶穌基督復活後的五旬節那天,上帝派聖靈去:將教會聯合到基督的身體中,並向基督徒揭示上帝的奧秘(使徒行傳) 2,1-4)。

聖經是一本關於上帝和人類與他的關係的書。 你的信息邀請我們終身探索,更多地了解上帝,他是什麼,他做什麼,他想要什麼,他計劃什麼。 但是沒有人能夠掌握上帝現實的完美圖景。 由於無法領會上帝的完全,約翰有點沮喪,他用這樣的話結束了他對耶穌生平的描述:“耶穌還做了很多其他的事情。但是如果要一件接一件地寫下來,那麼我認為世界不會掌握要寫的書“(約翰福音 21,25).

簡而言之,聖經表明上帝是

•脫穎而出

•不受任何時間限制

•不受任何空間限制

•全能

•無所不知

• 超然(站在宇宙之上)

• 內在的(與宇宙有關)。

但是上帝到底是什麼?

一位宗教教授曾試圖讓他的聽眾更深入地了解上帝。 他讓學生們手牽手圍成一個大圓圈,閉上眼睛。 “現在放鬆,向上帝介紹自己,”他說。 “試著想像他的樣子,他的王座是什麼樣子,他的聲音會是什麼樣子,他周圍發生了什麼。” 學生們手拉手閉上眼睛,長時間坐在椅子上,夢想著上帝的形象。 “所以?” 教授問道。 “你看到他了嗎?你們每個人現在都應該有一些印象。但是,”教授繼續說,那不是上帝! 不! 他把她從她的思緒中扯了出來。 “那不是上帝!用我們的智力無法完全掌握他!沒有人可以完全掌握上帝,因為上帝就是上帝,我們只是物質和有限的存在。” 一個非常深刻的見解。 為什麼定義上帝是誰和上帝是什麼如此困難? 主要障礙在於那位教授提到的局限性:人類通過他的五種感官來創造他的所有經驗,而我們的整個語言理解都是為此量身定制的。 另一方面,上帝是永恆的。 他是無限的。 他是隱形的。 然而,即使我們受到身體感官的限制,我們也可以對上帝做出有意義的陳述。

精神現實,人類語言

上帝在創造中間接地展現自己。 他多次介入世界歷史。 他的話《聖經》告訴我們有關他的更多信息。 它也以某些方式在聖經中對某些人出現。 然而,上帝是精神,它的豐滿無法被觀察,感受到,聞到。 聖經使用了人類可以掌握的關於神的概念的真理。 但是這些話並不能完全反映上帝。

例如,聖經稱上帝為“磐石”和“城堡”(詩篇 18,3),“盾牌”(詩篇 144,2),“消耗火”(希伯來書 12,29)。 我們知道,上帝並不是從字面上對應這些物質的。 它們是基於人類可觀察和可理解的象徵,使我們更接近上帝的重要方面。

聖經甚至將人類的形象歸於上帝,這揭示了他的性格和與人的關係的各個方面。 段落描述了有身體的上帝(腓立比書 3:21); 一頭一發(啟示錄 1,14); 一張臉 (1. 摩西 32,31; 2. 摩西 33,23; 啟示錄 1:16); 眼睛和耳朵(5. 摩西 11,12; 詩篇 34,16; 頓悟 1,14); 鼻子 (1. 摩西 8,21; 2. 摩西 15,8); 嘴巴(馬修 4,4; 頓悟 1,16); 嘴唇(工作 11,5); 聲音(詩篇 68,34; 頓悟 1,15); 舌頭和氣息(以賽亞書 30,27:28-4); 手臂、手和手指(詩篇 4,3-4; 89,14; 希伯來人 1,3; 2. 編年史 18,18; 2. 摩西 31,18; 5. 摩西 9,10; 詩篇 8:4; 頓悟 1,16); 肩膀(以賽亞 9,5); 乳房(啟示錄 1,13); 移動 (2. 摩西 33,23); 臀部(以西結 1,27); 腳(詩篇 18,10; 頓悟 1,15).

在談到我們與上帝的關係時,聖經經常使用取自人類家庭生活的語言。 耶穌教導我們禱告:“我們的天父!” (馬修 6,9)。 上帝想要安慰他的子民,就像母親安慰她的孩子一樣(以賽亞書 66,13)。 耶穌不以稱上帝所揀選的人為他的兄弟為恥(希伯來書 2,11); 他是她的長子,長子(羅馬書 8,29)。 在啟示錄 21,7 神應許:“得勝的,必承受一切,我要作他的神,他要作我的兒子。” 是的,上帝呼召基督徒與他的孩子建立家庭關係。 聖經以人類可以理解的理解來描述這種聯繫。 她描繪了可以稱為印象派的最高精神現實。 這並沒有給我們未來榮耀屬靈現實的全部範圍。 與上帝作為祂的孩子的終極關係所帶來的喜樂和榮耀遠遠超過我們有限的詞彙所能表達的。 所以告訴我們 1. 約翰 3,2:“親愛的,我們已經是上帝的孩子;但我們將成為什麼樣的人還沒有顯明。但我們知道:當它變得明顯時,我們會像他一樣;因為我們會看到他的本來面目。” 在復活裡,當救恩的圓滿和神的國降臨時,我們將最終“完全”認識神。 “我們現在通過鏡子看到一個黑暗的圖像,”保羅寫道,“但後來是面對面的。現在我一點一點地知道;但我會看到我是如何被認識的”(1. 哥林多前書 13,12).

“誰見我,見父親”

正如我們所見,上帝的自我啟示是通過創造、歷史和聖經。 此外,神藉著他自己成為人的事實向人啟示他自己。 他變得像我們一樣,在我們中間生活、服務和教導。 耶穌的降臨是神最偉大的自我啟示。 “道成了肉身(約翰 1,14)。 耶穌將自己從神聖的特權中解放出來,成為一個人,完全的人。 他為我們的罪而死,從死裡復活,並組織了他的教會。 基督的降臨對他那個時代的人來說是一個震驚。 為什麼? 因為他們對上帝的形像還不夠遠,我們將在接下來的兩章中看到。 然而,耶穌對他的門徒說:“凡看見我的,就是看見父!” (約翰福音 14:9)。 簡而言之:上帝在耶穌基督裡顯明了自己。

3. 除了我沒有上帝

猶太教,基督教,伊斯蘭教。 這三種世界宗教都將亞伯拉罕稱為父親。 亞伯拉罕在一個重要方面與他的同時代人不同:他只敬拜一位上帝-真正的上帝。 一神教即只有一個神的信仰,是真正宗教的起點。

亞伯拉罕崇拜真神 亞伯拉罕並非出生在一神教文化中。 幾個世紀後,上帝告誡古代以色列人:“你的祖先住在幼發拉底河的另一邊,他拉赫、亞伯拉罕和拿鶴的父親,侍奉別神。所以我把你的父親亞伯拉罕從河對岸帶走,讓他在全地遊蕩迦南和更多的性別......“(約書亞記24,2-3)。

亞伯拉罕在蒙神呼召之前住在吾珥; 他的祖先可能住在哈蘭。 兩地都供奉著許多神靈。 例如,在烏爾,有一座供奉蘇美爾月神南娜的大型金字形神塔。 烏爾的其他寺廟服務於安、恩利爾、恩基和寧加爾的邪教。亞伯拉罕神跑出這個多神教的信仰世界:“離開你的祖國,離開你的親戚,離開你父親的家,到一個我想展示的國家你。我想讓你成為一個偉大的人......”(1. 摩西 12,1-2)。

亞伯拉罕順服神離開了(第 4 節)。 從某種意義上說,上帝與以色列的關係始於這一點:當他向亞伯拉罕顯現時。 神與亞伯拉罕立約。 後來他與亞伯拉罕的兒子以撒續約,後來又與以撒的兒子雅各續約。 亞伯拉罕、以撒和雅各敬拜獨一的真神。 這也讓他們有別於近親。 亞伯拉罕的兄弟拿鶴的孫子拉班仍然認識家庭的神(偶像)(1. 摩西 31,30-35)。

上帝從以色列偶像崇拜中拯救以色列

幾十年後,雅各布(更名為以色列)和他的孩子們在埃及定居。 以色列人在埃及逗留了幾個世紀。 在埃及,也有明顯的多神教。 《聖經辭典》(Eltville 1990)寫道:“[埃及的] 宗教是各個諾莫斯宗教的綜合體,從國外引入的眾多神靈(巴爾、阿斯塔特、脾氣暴躁的貝斯)出現在其中,而不管兩者之間的矛盾如何。產生的各種想法......在地球上,眾神將自己融入可以通過某些符號識別的動物中”(第 17-18 頁)。

在埃及,以色列人的人數越來越多,卻落入埃及人的奴役之下。 上帝在一系列導致以色列人脫離埃及的行為中啟示了自己。 然後他與以色列國立了約。 正如這些事件所表明的,上帝對人的自我啟示一直是一神論的。 他向摩西顯明自己是亞伯拉罕、以撒和雅各的神。 他給自己起的名字(“我將是”或“我是”, 2. 摩西 3,14),表明其他神並不像上帝那樣存在。 神是。 你不是!

因為法老王不想釋放以色列人,所以上帝用十場瘟疫羞辱了埃及。 這些災難中的許多立即顯示出埃及諸神的無能為力。 例如,埃及諸神之一有青蛙頭。 上帝對青蛙的瘟疫使對這個上帝的崇拜變得荒謬。

即使在看到十災的可怕後果之後,法老仍然拒絕讓以色列人離開。 然後上帝在海中消滅埃及軍隊(2. 摩西 14,27)。 這一舉動彰顯了埃及海神的無能為力。 唱著勝利的歌(2. 摩西 15,1-21),以色列人讚美他們的全能神。

真正的上帝被發現並再次失去

從埃及,上帝帶領以色列人到西奈山,在那裡他們立了約。 在十誡的第一條中,神強調敬拜只因他:“除我以外,你不可有別的神”(2. 摩西書 20,3:4)。 在第二條誡命中,他禁止偶像崇拜(第 5 節)。 摩西一再告誡以色列人不要屈服於偶像崇拜(5. 摩西 4,23-二十; 7,5; 12,2-3; 29,15-20)。 他知道當以色列人來到應許之地時,他們會受到誘惑去追隨迦南的眾神。

禱告名稱 Sh'ma(希伯來語“聽!”,在這個禱告的第一個詞之後)顯示了以色列對上帝的委身。 開頭是這樣的:“聽吧,以色列,耶和華是我們的神,唯獨耶和華。你要盡心、盡性、盡力愛主你的神”(5. 摩西 6,4-5). 然而,以色列一再迷戀迦南諸神,包括 EI(標準名稱,也可用於真神)、巴力、大袞和 Asthoreth(女神 Astarte 或 Ishtar 的另一個名稱)。 特別是巴力崇拜對以色列人具有誘人的吸引力。 當他們殖民迦南地時,他們依賴豐收。 風暴之神巴爾在生育儀式中受到崇拜。 國際標準聖經百科全書:“因為它側重於土地和動物的生育能力,生育崇拜對像古代以色列這樣的社會一直具有吸引力,其經濟主要是農村”(第 4 卷,第 101 頁)。

上帝的先知告誡以色列人要從背道中悔改。 以利亞問百姓:“你們兩邊跛行多久?如果耶和華是上帝,就跟從他,如果是巴力,就跟從他”(1. 國王 18,21)。 上帝應允以利亞的禱告,以證明他是唯一的上帝。 人們認出:“主是神,主是神!” (第 39 節)。

上帝不僅顯示自己是眾神中最偉大的,而且是唯一的上帝:“我是耶和華,沒有其他人,沒有神在外面”(以賽亞書 45,5)。 並且:“沒有神在我之前被造,所以在我之後也沒有神。我,我是主,除我之外沒有救主”(以賽亞書 43,10-11)。

猶太教-嚴格一神論

耶穌時代的猶太宗教既不是無神論(假設有許多神,但認為一個神是最大的),也不是一神論(只允許崇拜一個神,而考慮其他神),而是嚴格的一神論(相信只有一個神)一位神)。 根據《新約神學辭典》,猶太人之所以團結一致,是因為他們信仰獨一的上帝(第 3 卷,第 98 頁)。

時至今日,Sh'ma 仍然是猶太宗教的一個組成部分。 Rabbi Akiba(在 2. Century AD),據說他在祈禱Sh'ma時被處決,據說他繼續遭受折磨 5. 摩西 6,4 說到“孤獨”這個詞,最後一口氣。

耶穌一神教

當一位文士問耶穌什麼是最大的誡命時,耶穌用施瑪的一句話回答:“以色列啊,你要聽,主我們的神是獨一的主,你要盡心盡意,盡心盡意,愛主你的神。你的靈魂,你的心思,你的力量”(馬可福音12:29-30)。抄寫員同意說,“老師,你說得對! 他獨一,除他以外再無別的……”(第32節)。

在下一章中,我們將看到耶穌的到來加深並拓寬了新約教會對上帝的形象。 耶穌自稱是神的兒子,同時與父合而為一。 耶穌肯定一神論。 新約神學辭典強調:“通過[新約]基督論,早期基督教一神論得到鞏固,而不是動搖......根據福音書,耶穌甚至強化了一神論信條”(第3卷,第102頁)。

甚至基督的仇敵也向他作證:“夫子,我們知道你是誠實的,不問任何人;因為你不尊重人的名聲,卻將上帝的道教導正道”(14節)。 正如聖經所說,耶穌是“上帝的基督”(路加福音 9,20),“基督,神所揀選的人”(路加福音 23:35)。 他是“上帝的羔羊”(約翰 1,29)和“上帝的麵包”(約翰內斯 6,33)。 耶穌,道,是神(約翰 1,1)。 或許耶穌所作的最清楚的一神論聲明是在馬可福音中找到的 10,17-18. 當有人稱呼他為“好主人”時,耶穌回答說:“你說我什麼好?除了上帝,沒有人是好人。”

早期教會宣講的是什麼

耶穌委託他的教會傳福音,使萬民作我的門徒(馬太福音 28,18-20)。 因此,她很快就向受多神教文化影響的人傳道。 當保羅和巴拿巴在路司得傳道行​​神蹟時,當地居民的反應出賣了他們嚴格的多神論思想:“但人們看到保羅所做的事,就在路司得大聲喊叫:諸神與人平等,下來到我們這裡來。他們稱巴拿巴宙斯和保盧斯赫爾墨斯......“(使徒行傳14,11-12)。 赫爾墨斯和宙斯是希臘萬神殿中的兩位神。 希臘和羅馬的萬神殿在新約世界中都很有名,希臘羅馬諸神的崇拜盛行。 保羅和巴拿巴熱情地回答一神論:“我們也是像你們一樣的凡人,向你們傳福音,叫你們遠離這些假神,轉向創造天地海和其中萬物的永生神。” (第 15 節)。 即便如此,他們也很難阻止人們向他們犧牲。

在雅典,保羅發現了許多不同的神的祭壇——甚至是一個祭壇,上面寫著“未知的上帝”(使徒行傳 17,23)。 他用這個祭壇作為他向雅典人宣講一神論的“鉤子”。 在以弗所,阿爾忒彌斯(戴安娜)崇拜伴隨著熱鬧的偶像交易。 在保羅傳講獨一的真神之後,這種交易就平息了。 結果蒙受損失的金匠德米特里抱怨說:“這位保羅墮胎,勸說說:人手所造的不是神”(使徒行傳 19:26)。 上帝的僕人再一次宣揚人造偶像的徒勞。 和舊約一樣,新約只宣告一位真神。 其他神都不是。

沒有別的神

很明顯,保羅告訴哥林多的基督徒,他知道“世上沒有偶像,只有一位神”(1. 哥林多前書 8,4).

一神論決定了舊約和新約。 信徒之父亞伯拉罕從多神教的社會中呼喚上帝。 上帝向摩西和以色列人顯明了自己,並建立了僅基於自我崇拜的舊約,他派先知強調一神教的信息。 最後,耶穌本人也證實了一神論。 他創立的新約教會不斷與不代表純一神論的信仰作鬥爭。 從新約時代開始,教會一直在宣揚上帝很久以前的啟示:只有一位是上帝,“唯獨主”。

4. 上帝在耶穌基督裡啟示

聖經教導說,“只有一位神”。 不是兩個,三個或一千個。 唯獨上帝存在。 正如我們在第三章中看到的,基督教是一神論宗教。 這就是為什麼基督的到來在當時引起瞭如此大的轟動。

對猶太人的困擾

通過耶穌基督,通過“他榮耀的光輝和他存在的樣式”,上帝向人啟示他自己(希伯來書) 1,3)。 耶穌稱上帝為他的父親(馬太福音 10,32-33; 路加福音 23,34; 約翰 10,15) 說:“見我者見父!” (約翰福音 14:9)。 他大膽地宣稱:“我與父原為一”(約翰福音 10:30)。 他復活後,多馬對他說:“我的主,我的上帝!” (約翰福音 20:28)。 耶穌基督是神。

猶太教不能接受這一點。 “耶和華是我們的神,唯獨耶和華”(5. 摩西 6,4); 來自 Sh'ma 的這句話早已形成了猶太信仰的基礎。 但是來了一個對聖經有深刻理解和神奇力量的人,他自稱是上帝的兒子。 一些猶太領袖承認他是來自上帝的老師(約翰 3,2).

但是上帝的兒子? 一個,只有上帝,怎麼可能同時是父子呢? “這就是為什麼猶太人更想殺死他,”約翰內斯說 5,18, “因為他不僅犯了安息日,還說神是他的父”。最後,猶太人將他判處死刑,因為在他們眼中他褻瀆神明:“大祭司又問他,對他說: 你是基督,受祝福者的兒子嗎? 耶穌卻說,是我; 你會看到人子坐在權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。 ”然後大祭司撕裂衣服說:“我們為什麼需要更多的證人? 你已經聽到了褻瀆。 你的判斷是什麼? 但他們都判他死罪”(馬可福音 14,61-64)。

希臘人的愚蠢

但即使是耶穌時代的希臘人也無法接受耶穌所作的宣稱。 他們堅信,沒有什麼可以彌合永恆不變和短暫物質之間的鴻溝。 因此希臘人嘲笑約翰的以下深刻陳述:“太初有道,道與神同在,神就是道……道成了肉身,住在我們中間,我們看見了他的榮耀,作為父的獨生子的榮耀,充滿恩典和真理”(約翰 1,1, 14)。 對於不信的人來說,這還不夠令人難以置信。 神不僅成為人又死了,還從死裡復活,恢復了往日的榮耀7,5)。 使徒保羅寫信給以弗所人說,上帝“使基督從死裡復活,將基督設立在他的右邊在天上”(以弗所書 1:20)。

保羅清楚地談到耶穌基督在猶太人和希臘人中引起的驚慌:“因為世界被上帝的智慧所包圍,沒有通過它的智慧認識上帝,上帝就樂意通過愚蠢的講道拯救那些相信因為猶太人要神蹟,希臘人要智慧,但我們傳釘十字架的基督,這對猶太人來說是冒犯,對希臘人來說是愚蠢的”(1. 哥林多前書 1,21-23)。 保羅說,只有蒙召的人才能理解並接受福音的美妙消息; “對於……蒙召的猶太人和希臘人,我們傳基督是神的能力和神的智慧。因為神的愚昧總比人聰明,神的軟弱總比人強”(第 24-25 節) )。 而在羅馬書 1,16 保羅驚呼:“……我不以福音為恥;因為福音是上帝的大能,拯救所有相信它的人,首先是猶太人,也是希臘人。”

“我是門”

在世俗的生活中,化身的耶穌耶穌炸毀了許多古老的,被愛的但是錯誤的關於上帝是什麼,上帝如何生活以及上帝想要什麼的觀念。 他闡明了舊約只是暗示的真理。 他剛剛宣布
救贖對他來說是可能的。

“我就是道路、真理和生命”,他宣稱,“除了通過我,沒有人可以到父那裡去”(約翰福音 14,6)。 又說:“我是葡萄樹,你們是枝子。誰留在我裡面,我在他裡面,就會帶來很多的逃跑;因為沒有我,你什麼也做不了。誰不留在我裡面,就會像樹枝一樣被扔掉,枯乾了,被撿起來扔在火裡,必須燒掉”(約翰福音 15,5-6). 早些時候他說:“我就是門;如果有人從我進來,他就會得救……”(約翰 10,9).

耶穌是上帝

耶穌有一個一神論的命令,包括 5. 摩西 6,4 說話並且在舊約中到處迴響,沒有被覆蓋。 相反,正如他沒有廢除律法,而是擴展了律法(馬太福音 5、17、21-22、27-28),他現在以一種完全出乎意料的方式擴展了“獨一”神的概念。 他解釋說:只有一位且唯一的上帝,但道一直與上帝同在(約翰 1,1-2). 道成了肉身——完全是人,同時又完全是神——並且它本身放棄了所有神聖的特權。 耶穌“本有神的形象,不以與神同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形象,變得像人,
外觀被認為是人類。 他謙卑自己,順服至死,甚至死在十字架上”(腓立比書 2,6-8)。

耶穌是完全的人,也是完全的神。 他掌管著上帝的所有權力和權威,但為了我們的緣故,他屈服於人類生存的限制。 在此轉世期間,兒子與父親保持“一體”。 “誰見我見父親!” 耶穌說(約翰福音 14,9)。 “我不能憑自己的意思做任何事。我聽了就判斷,我的判斷是公正的;因為我不尋求自己的意思,而是尋求差我來者的意思”(約翰 5,30)。 他說他沒有對自己做任何事,而是按照他父親的教導說他(約翰 8,28).

在他被釘十字架前不久,他向門徒解釋說:“我從父出來,來到了世界;我又離開世界,往父那裡去”(約翰福音 16,28)。 耶穌來到世上為我們的罪而死。 他來開始他的教會。 他來是要在世界範圍內傳播福音。 他也來向人啟示神。 特別是,他讓人們意識到了本尊中存在的父子關係。

例如,約翰福音在很大程度上追溯了耶穌如何向人類啟示天父。 在這方面,耶穌的逾越節談話(約翰福音 13-17)特別有趣。 對神的本質有多麼驚人的洞察! 耶穌進一步啟示神與人之間神旨意的關係就更令人吃驚了。 人可以參與神性! 耶穌對門徒說:“有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的。但愛我的必蒙我父愛,我也要愛他,並向他顯現”(約翰福音 14,21)。 上帝希望通過一種愛的關係將人與自己結合起來——一種存在於父與子之間的愛。 上帝向那些愛在其中發揮作用的人啟示他自己。 耶穌繼續說:“愛我的人會遵守我的話;我父親會愛他,我們會到他那裡去和他同住。但不愛我的人不會遵守我的話。還有話,你聽的不是我的話,而是差我來的父的話
有“(第 23-24 節)。

凡因信耶穌基督來到神面前,並忠心地將自己的生命獻給神的人,神就住在他裡面。 彼得傳道:“你們要悔改,奉耶穌基督的名受洗,罪得赦免,你們將領受聖靈的恩賜”(使徒行傳) 2,38)。 聖靈也是神,我們將在下一章看到。 保羅知道神住在他裡面:“我與基督同釘十字架。我活著,但現在不是我,而是基督在我裡面活著。因為我現在在肉身活著,我因信神的兒子而活,他接受我。”愛我並為我捨己“(加拉太書 2,20).

正如耶穌在約翰福音 3:3 中解釋的那樣,神在人裡面的生命就像“重生”。 有了這種屬靈的出生,人就開始在上帝里的新生活,成為聖徒的公民和上帝的室友(以弗所書 2:19)。 保羅寫道,上帝“救了我們脫離黑暗的權勢”,並“將我們轉移到他愛子的國度裡,在那裡我們有救贖,即罪得赦免”(歌羅西書) 1,13-14)。 基督徒是神國度的公民。 “親愛的,我們已經是上帝的孩子了”(1. 約翰福音 3:2)。 在耶穌基督裡,神被完全啟示。 “因為神性的全部豐滿有形地居住在他裡面”(歌羅西書 2:9)。 這個啟示對我們意味著什麼? 我們可以成為神性的有份者!

彼得得出結論:“一切關乎生命和敬虔的事,都是藉著神的能力賜給我們的,是因我們認識那位用他的榮耀和能力召我們的人。 通過她,我們得到了最親愛和最偉大的應許,這樣你就可以分享神聖的本性,擺脫世界腐敗的慾望”(2. 彼得 1,3-4)。

基督-神的完美啟示

上帝在耶穌基督裡具體地展現了自己多少? 耶穌在他思考和執行的所有事情中都彰顯了上帝的品格。 耶穌死了,從死裡復活,使人可以得救,與神和好,並獲得永生。 羅馬書5:10-11告訴我們:“因為如果我們在仍然是敵人的時候因兒子的死而與上帝和好,那麼我們和好後,我們將被他的生命拯救更多。那,但是我們也通過我們的恩恩耶穌基督為上帝吹牛,通過我們我們已經得到了和解。”

耶穌揭示了上帝建立一個新的跨種族和民族精神社區的計劃——教會(以弗所書) 2,14-22)。 耶穌啟示上帝是所有在基督裡重生的人的父親。 耶穌啟示了上帝應許祂子民的榮耀命運。 神的靈在我們裡面的同在,已經讓我們嚐到了未來的榮耀。 聖靈是“我們產業的保證”(以弗所書 1,14).

耶穌還證明了父和子作為上帝的存在,因此證明了一個永恆的神格表達了不同的基本要素。 新約聖經的作者一次又一次地使用上帝的舊約聖經為基督命名。 這樣,他們不僅向我們證明了基督的模樣,而且向我們證明了上帝的模樣,因為耶穌是父的啟示,而他和父是一體。 當我們檢查基督的樣子時,我們會更多地了解上帝。

5. 三分之一和三合一

正如我們所見,聖經毫不妥協地代表獨一神的教義。 耶穌的道成肉身和工作讓我們更深入地了解上帝合一的“方式”。 新約見證耶穌基督是神,父是神。 但是,正如我們將要看到的,它也代表聖靈為上帝——神聖的、永恆的。 這意味著:聖經揭示了一位以聖父、聖子和聖靈的身份永遠存在的上帝。 因此,基督徒應該“奉父、子、聖靈的名”受洗(馬太福音 28,19).

幾個世紀以來,出現了各種解釋性模型,這些模型乍一看可能會使這些聖經事實更易於理解。 但是我們必須小心,不要接受“通過後門”違反聖經教導的說法。 因為某種解釋可以簡化此事,因為它為我們提供了更加真實和可塑的上帝形象。 但是最重​​要的是,解釋是否與聖經一致,而不是自成體系和一致。 聖經表明,只有一位神,並且仍然同時向我們展示了父,子和聖靈,它們永恆存在,並且完成了只有上帝才能做的所有事情。

“三分之一”,“三合一”是與人類邏輯相悖的思想。 例如,相對容易想像一個上帝是“來自單一來源”,而沒有“分裂”為父,子和聖靈。 但這不是聖經的上帝。 另一幅簡單的圖片是“上帝家族”,它由多個成員組成。 但是《聖經》的上帝與我們用自己的思想而沒有任何啟示可以發展的任何事物都有很大的不同。

上帝啟示了許多關於他自己的事情,即使我們無法全部解釋,我們也相信它們。 例如,我們不能令人滿意地解釋沒有開始的上帝如何。 這樣的想法超出了我們的視野。 我們無法解釋,但我們知道上帝沒有開始是正確的。 聖經還揭示了神是獨一的,也是父,子和聖靈。

聖靈是上帝

使徒行傳 5,3-4 稱聖靈為“神”:“但彼得說:亞拿尼亞,為什麼撒旦充滿你的心,說你欺騙了聖靈,並為那塊地保留了一些錢?如果你不能保留那塊地時有嗎?賣了你還不能做你想做的事嗎?你為什麼心裡這麼打算?你不是騙人,而是騙上帝。” 根據彼得的說法,亞拿尼亞在聖靈面前的謊言是在上帝面前的謊言。 新約將屬性歸於只有上帝才能擁有的聖靈。 例如,聖靈是無所不知的。 “但上帝通過他的靈向我們啟示了它;因為靈鑑察萬事,包括神性的深處”(1. 哥林多前書 2,10).

再者,聖靈無所不在,不受空間限制。 “或者你不知道你的身體是聖靈的殿,在你裡面,是你從神那裡得到的,不屬於你自己?” (1. 哥林多前書 6,19)。 聖靈住在所有信徒裡面,所以它不限於一個地方。 聖靈更新基督徒。 “人若不從水和聖靈生,就不能進神的國。從肉身生的就是肉身;從聖靈生的就是靈……風隨風吹,你隨心所欲可以聽到他的沙沙聲,但你不知道他從哪裡來,往哪裡去。凡從聖靈生的人也是如此”(約翰 3,5-6, 8)。 他預測未來。 “但聖靈清楚地說,在末後的日子裡,有些人會離棄信仰,堅持誘人的精神和惡魔般的教義”(1. 提摩太 4,1)。 在洗禮公式中,聖靈與父和子處於同一水平:基督徒要“奉父、子、聖靈的名”(馬太福音 28,19)。 精神可以從無到有(詩篇 104,30)。 只有上帝才有如此創造性的恩賜。 希伯來人 9,14 賦予精神“永恆”的加詞。 只有上帝是永恆的。

耶穌向使徒們承諾,在他離開後,他將派遣一位“保惠師”(助手)“永遠”與他們同在,即“真理的精神,世界無法接受,因為它既看不見也不知道。你認識他,因為他與你們同在,也要在你們裡面”(約翰福音 14:16-17)。 耶穌特別指出這個“保惠師是聖靈:“但保惠師,就是我父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切教導你們,並且要提醒你們我對你們所說的一切話”(第 26 節) ). 保惠師向世界展示它的罪惡,並引導我們進入所有的真理; 所有隻有上帝才能做的動作。 保羅證實了這一點:“我們也這樣說,不是用人智慧的言語,乃是用, 受聖靈教導, 以靈解釋靈" (1. 哥林多前書 2,13,Elberfeld 聖經)。

父親,兒子和聖靈:一位上帝

當我們認識到只有一位神,聖靈就是神,正如父是神,子是神一樣,我們不難找到像使徒行傳1這樣的經文3,2 要明白:“但當他們侍奉主並禁食主時,聖靈說:將我與巴拿巴和掃羅分開,去做我呼召他們從事的工作。”根據路加福音,聖靈說:“使我與巴拿巴和掃羅分開,掃羅,我叫她做的工作。“在聖靈的工作中,路加直接看到了上帝的工作。

如果我們從聖經的啟示中了解上帝的本質,那就太好了。 當聖靈說話,發送,啟發,引導,成聖,授權或給予禮物時,是神做這件事。 但是由於上帝是一個人,而不是三個獨立的眾生,所以聖靈不是一個獨立的上帝,自己行事。

上帝有一個旨意,即父的旨意,這與兒子和聖靈的旨意相同。 獨立決定彼此完美和諧的不是兩個或三個神聖的個體。 而是神
和遺囑。 兒子表達了父親的意志因此,在世上實現父親的意志是聖靈的本質和工作。

根據保羅的說法,“主是……靈”,他寫到“主是靈”(2. 哥林多前書 3,17-18)。 在第 6 節甚至說,“聖靈賜人生命”,這是只有上帝才能做到的。 我們只認識父,因為聖靈使我們能夠相信耶穌是神的兒子。 耶穌和父住在我們裡面,只是因為聖靈住在我們裡面(約翰福音 14,16-17; 羅馬書 8,9-11)。 既然神是一,當聖靈在我們裡面時,父和子也在我們裡面。

In 1. 哥林多前書 12,4-11 保羅將聖靈、主和神等同起來。 他在第 6 節寫道,“有一位上帝在每個人裡面工作”。但有幾節經文說:“這一切都是由同一個靈完成的”,即“照他[靈] 想要的”。 頭腦怎麼可能想要什麼? 通過成為上帝。 因為只有一位神,父的旨意也是子和聖靈的旨意。

敬拜神意味著敬拜父,子和聖靈,因為它們是獨一的神。 我們不能強調聖靈和敬拜是一個獨立的存在。 不是這樣的聖靈,而是上帝,父親,兒子和聖人
如果一個人有靈,我們的敬拜就應該如此。 上帝在我們裡面(聖靈)感動我們去敬拜上帝。 保惠師(就像聖子)不說“他自己”(約翰福音 16,13),而是說出父親告訴他的。 祂不是將我們稱為他自己,而是通過子將我們稱為父。 我們也不是這樣向聖靈禱告——是我們內在的聖靈幫助我們禱告,甚至為我們代求(羅馬書 8,26).

如果神自己不在我們裡面,我們就永遠不會歸信神。 如果上帝自己不在我們裡面,我們就不會認識上帝或兒子(他)。 這就是為什麼我們只欠上帝而不是我們自己的救恩。 我們結的果子是聖靈的果子——上帝的果子,而不是我們的果子。 然而,如果我們願意,我們可以享受能夠在上帝的工作中合作的極大特權。

父親是萬物的創造者和源頭。 兒子是救贖主,救主,是上帝創造萬物的執行機構。 聖靈是安慰者和倡導者。 聖靈是我們裡面的上帝,他通過兒子將我們引向父。 我們由兒子淨化和拯救,以便我們可以與他和父親團契。 聖靈影響我們的心靈,使我們相信耶穌基督,這就是道路和大門。 聖靈賜給我們恩賜,是上帝的恩賜,其中最重要的是信念,希望和愛。

所有這一切都是一位上帝的工作,他向我們展示了自己是父,子和聖靈。 他不是舊約中的上帝,而是別的上帝,但是在新約中,關於他的事情更多了:他差遣兒子作為人為我們的罪而死,並揚起了榮耀,他還差遣了他的精神-安慰者-住在我們裡面,引導我們進入所有真理,給我們恩賜並適應基督的形像的人。

當我們祈禱時,我們的目標是讓上帝回應我們的祈禱; 但上帝必須帶領我們達到這個目標,他甚至是我們通往這個目標的道路。 換句話說,我們向上帝(父)祈禱; 是我們裡面的上帝(聖靈)感動我們祈禱; 上帝也是引導我們達到那個目標的道路(聖子)。

父親開始了救贖計劃。 兒子體現了人類的和解與救贖計劃,並親自執行。 聖靈帶來救恩的祝福-禮物-然後帶來忠實信徒的救贖。 所有這一切都是一個上帝的工作,就是聖經的上帝。

保羅以祝福結束寫給哥林多人的第二封信:“願我們主耶穌基督的恩惠、神的愛和聖靈的交通與你們眾人同在!” (2. 哥林多前書 13,13)。 保羅專注於上帝的愛,這是上帝通過耶穌基督所賜的恩典,以及他通過聖靈所賜與上帝和彼此的合一與共融。

上帝由多少人組成?

許多人對聖經所說的關於上帝的統一隻含糊其詞。 大多數人不考慮這一點。 有人想像三個獨立的生物; 有三個腦袋的人; 另一種可以隨意轉變為聖父,聖子和聖靈的人。 這只是流行圖像中的一小部分。

許多人試圖用“三位一體”、“三位一體”或“三位一體”這些術語來概括聖經關於上帝的教導。然而,如果你更多地詢問他們聖經對它說了什麼,他們通常不會給出任何解釋。換句話說: 很多人對三位一體的形象聖經基礎不穩固,不明確的一個重要原因在於“位格”一詞的使用。

大多數德國對三位一體的定義中使用的“人”這個詞暗示了三個人。 示例:“獨一的上帝存在於三個人中......他們是一個神性......這三個人是(真實的)彼此不同的”(Rahner / Vorgrimler,IQ einer Theologisches Wörterbuch,Freiburg 1961,p.79) . 就上帝而言,“人”這個詞的常見含義傳達了一幅扭曲的圖景:即上帝是有限的,他的三位一體是由三個獨立的存在組成的事實所產生的印象。 事實並非如此。

德語中的“人”一詞來自拉丁語角色。 在拉丁神學語言中,角色是用來指代父親,兒子和聖靈的,但其含義不同於今天的德語單詞“ person”。 角色的基本含義是“面具”。 從形象的意義上講,它描述了一個戲劇中的角色,那個時候,一個演員出現在一個戲劇中,扮演了多個角色,每個角色都戴著一個面具。 但是,即使這個詞雖然不允許出現三個人的虛假陳述,但相對於上帝而言仍然是虛弱和誤導的。 誤導是因為父親,兒子和聖靈比神扮演的角色更多,而且因為演員一次只能扮演一個角色,而神始終是父,子和聖靈。 拉丁神學家使用“角色”一詞可能是對的。 但是,外行人不太可能正確理解他。 即使在今天,“神”一詞指的是上帝,如果沒有伴隨著一個解釋,那就是人們必須想像在神格中“神”下的事物與“神”中的“人”之下完全不同的解釋,這很容易使普通人誤入歧途。人類的感官。

誰用我們的語言在三個人中說過一個神,誰也不禁想像三個獨立的神。 換句話說,他將不會在術語“人”和“存在”之間進行區分。 但這不是聖經中上帝啟示的方式。 只有一位上帝,而不是三位。 聖經揭示,父,子和聖靈互相作用,應被理解為成為聖經獨一真神的一種永恆模式。

一位神:三個假設

如果我們想同時表達上帝是“一”和“三”的聖經真理,我們必須尋找不會給人以三個神或三個獨立的神存在的印象的術語。 聖經呼籲不要在上帝的獨一性上妥協。 問題是:在所有涉及受造物的詞中,可能具有誤導性的部分含義與褻瀆語言產生共鳴。 大多數詞,包括“人”這個詞,都傾向於將上帝的本性與受造秩序聯繫起來。 另一方面,我們所有的話語都與受造的秩序有某種關係。 因此,當我們以人的方式談論上帝時,準確地澄清我們的意思和我們不意味著什麼是很重要的。 一個有用的詞——在希伯來書 1 中可以找到一個詞圖,其中講希臘語的基督徒掌握了上帝的合一和三位一體:3. 這段經文在幾個方面具有啟發意義。 它寫著:“他[子]是他[上帝]榮耀的反映和他存在的形象,用他強大的話語承載萬有......”從短語“他的榮耀的反映[或輻射]”我們可以得出幾個見解:兒子不是與父親分離的存在。 子的神聖性不亞於父。 子是永恆的,正如父一樣。 換句話說,兒子與父親的關係就像反射或輻射與榮耀的關係:沒有輻射源就沒有輻射,沒有輻射就沒有輻射源。 然而,我們必須區分上帝的榮耀和那榮耀的散發。 它們是不同的,但不是分開的。 同樣具有啟發意義的是“他的存在的形象 [或印記、印記、形象]”這一短語。 父親在兒子身上完全地、完全地彰顯出來。
現在讓我們轉向希臘詞,該詞在原始文本中代表“本質”。 它是虛偽的。 它由hypo =“ under”和stasis =“ stand”組成,並且具有“站在某物之下”的基本含義。 所謂的意思是-就像我們要說的那樣,站在事物的“後面”,例如使事物成為事物。 房顫可定義為“沒有其他事物就不可能存在的事物”。 您可以將它們描述為“存在的理由”,“存在的理由”。

上帝是個人的

“Hypostasis”(複數:“hypostases”)是一個很好的詞來表示聖父、聖子和聖靈。 這是一個聖經術語,在上帝的本性和創造的秩序之間提供了更清晰的概念區分。 然而,“人”也是合適的,前提是(必不可少的)要求是不能從個人意義上理解這個詞。

“位格”這個詞之所以合適、被正確理解,原因之一是上帝以一種個人的方式與我們聯繫。 因此,說他是非人格的是錯誤的。 我們崇拜的不是一塊石頭或一株植物,也不是“超越宇宙”的非人格力量,而是“活人”。 上帝是人格化的,但不是像我們是人那樣的人。 “因為我是神,不是人,是你們中間的聖者。”(何西阿書 11:9)。神是造物主——而不是受造物的一部分。人類有起源、擁有身體、成長、個體變化、年齡最後死去。上帝高於這一切,但他在與人類打交道時是個人的。

上帝超越了語言可以復制的一切; 但是他很個性,並且深深地愛著我們。 他對自己有很大的鬍鬚,但他對任何超出人類知識範圍的事物都保持沉默。 作為有限的存在,我們無法把握無限。 吳·在神的啟示中可以認出上帝,但是我們不能窮盡地認出他,因為我們是有限的,而他是無限的。 上帝向我們啟示的是真實的。 沒錯 這很重要。

神呼召我們:“但要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進”(2. 彼得 3,18)。 耶穌說:“這就是永生,叫他們認識你,唯獨你是真神,你所差來的耶穌基督”(約翰福音 17:3)。 我們越認識上帝,我們就越清楚我們是多麼渺小,他是多麼偉大。

6.人與上帝的關係

作為這本小冊子的介紹,我們試圖闡明人類可能會問上帝的基本問題——尊嚴。 如果我們可以自由地問這樣一個問題,我們會問什麼? 我們摸索的問題“你是誰?” 回答宇宙的創造者和統治者:“我將成為我將成為的人”(2. 摩西 3,14)或“我就是我”(人群翻譯)。 上帝在創造中向我們解釋他自己(詩篇 19,2)。 自從他創造我們以來,他一直在與我們人類打交道。 有時像雷電,有時像風暴,有時像地震和火災,有時像“安靜而溫柔的咆哮”(2. 摩西書 20,18; 1. 國王 19,11-12)。 他甚至會笑(詩篇 2:4)。 在聖經的記載中,上帝談到了他自己,並描述了他對他直接面對的人的印象。 上帝通過耶穌基督和聖靈啟示自己。

現在我們不只是想知道上帝是誰。 我們也想知道他創造我們的目的。 我們想知道他對我們有什麼計劃。 我們想知道等待我們的是什麼未來。 我們與上帝的關係是什麼? 我們有哪些“應該”? 未來我們將擁有哪一個? 上帝按照自己的形象創造了我們(1. 摩西 1,26-27)。 對於我們的未來,聖經揭示了——有時非常清楚——比我們現在作為有限的人所能夢想的要高得多的事情。

我們現在在哪裡

希伯來人 2,6-11 告訴我們,我們目前比天使稍微“低”一些。 但是上帝“以讚美和尊榮為我們加冕”,並使所有受造物都服從我們。 對於未來,“他沒有排除任何不服從他的東西。但我們還沒有看到一切都服從他。” 上帝為我們預備了一個永恆、榮耀的未來。 但仍有一些障礙。 我們處於內疚狀態,我們的罪使我們與上帝隔絕(以賽亞書 59:1-2)。 罪在上帝和我們之間製造了一個無法逾越的障礙,這是我們無法靠自己克服的障礙。

然而,基本上,中斷已經癒合。 耶穌為我們嚐了死味(希伯來書 2,9)。 他為我們的罪付上了死刑,以“帶領許多兒子進入榮耀”(第 10 節)。 根據啟示錄 21 章 7 節,上帝希望我們以父子關係與他在一起。 因為他愛我們,為我們做了一切——而且仍然是我們救恩的創造者——耶穌不以稱我們為圖畫為恥(希伯來書 2,10-11)。

現在我們需要什麼

使徒行傳 2,38 呼召我們悔改我們的罪並受洗,象徵性地埋葬。 上帝將聖靈賜給那些相信耶穌基督是他們的救主、主和君王的人(加拉太書) 3,2-5). 當我們悔改時——轉離了我們過去自私、世俗的罪惡行徑——我們在信心中與他建立了新的關係。 我們重生了(約翰內斯 3,3),通過聖靈賦予我們在基督裡的新生命,通過上帝的恩典和憐憫以及通過基督的救贖工作被聖靈改變。 進而? 然後我們“在我們的主和救主耶穌基督的恩典和知識上成長”(2. 彼得 3:18)直到生命的盡頭。 我們注定要參與第一次復活,之後我們將“時時與主同在”(1. 帖撒羅尼迦前書 4,13-17)。

我們無與倫比的遺產

上帝“使我們……通過耶穌基督從死裡復活,使我們重生……獲得不朽、完美和不朽的基業”,“藉著上帝的大能……將在末世顯明的基業” " (1. 彼得 1,3-5). 在復活中我們成為不朽的(1. 哥林多前書 15:54)並獲得“屬靈的身體”(第 44 節)。 49 節說:“我們既帶著地上(人亞當)的形像,也要照樣帶著天上的形像。” 作為“復活之子”,我們不再受死(路加福音 20,36)。

有什麼比聖經對上帝以及我們與他未來的關係所說的話更榮耀的嗎? 我們將“像他 [耶穌];因為我們將看到他的本來面目”(1. 約翰 3,2)。 啟示錄 21:3 對新天新地時代的應許:“看哪,神的帳幕與百姓同在!他要與他們同住,他們要作他的子民,他自己,神與他們同在,將是他們的神……”

我們將以聖潔,愛心,完美,正義和精神與上帝合而為一。 作為他不朽的孩子,我們將在最充分的意義上組成上帝的家庭。 我們將與他永遠享有完美的團契。 多麼偉大和鼓舞人心
上帝已經為所有相信他的人預備了希望和永恆救恩的信息!

WKG手冊