教會的任務

人為策略基於對人的有限理解和人們可以做出的最佳評估。 相反,上帝的策略,他在我們生活中的聲譽建立在對基本和最終現實的絕對完美理解的基礎上。 這實際上是基督教的榮耀:事情按原樣提出。 基督教對世界上所有疾病的診斷,從國家間的衝突到人類靈魂的緊張,都是正確的,因為它反映了對人類狀況的真實理解。

新約的字母總是以真理開頭,我們稱其為“教義”。 新約作家總是把我們召回現實。 僅當奠定了真理的基礎時,它們才會涉及實際應用的提示。 從真理之外的東西開始是多麼愚蠢的事。

保羅在致以弗所書信的開篇中,對教會的宗旨做了幾項明確的陳述。 這不僅是關於永恆的目的,還有一些迷霧籠罩的未來幻想,而是現在和現在的目的。 

教會應該反映神的聖潔

“因為在他面前,他甚至在世界建立之前就選擇了我們,我們應該站在他的面前聖潔無罪” (以弗所書1,4:XNUMX)。 在這裡,我們清楚地看到教會不僅僅是神的事後想法。 早在世界創建之前就已計劃好了。

上帝對教會的首要興趣是什麼? 他感興趣的第一件事不是教會所做的,而是教會是什麼。 存在必須先於工作,因為我們在做什麼決定我們在做什麼。 要了解上帝子民的道德品格,必須了解教會的本質。 作為基督徒,我們應該通過反映耶穌基督的純正品格和聖潔,成為世界的道德榜樣。

很明顯,一個真正的基督徒,無論是大主教還是普通的外行,都應該通過其生活,說話,行動和反應的方式清楚而令人信服地說明其基督教信仰。 我們基督徒被要求在上帝面前站著“聖潔且不受懲罰”。 我們應該反映出聖潔,這也是教會的宗旨。

教會要彰顯上帝的榮耀

保羅在以弗所書第一章給我們教會的另一個目的是“他藉著耶穌基督使我們相愛,因為他願意頌揚恩典的榮耀,這使他應該成為他的兒子” (第5節)。 “我們應該讚美他的榮耀,我們從一開始就將希望寄託在基督身上” (第12節)。

記住那個! 句子: “我們從一開始就將希望寄託在基督身上,” 指我們注定要為讚美他的榮耀而活的基督徒。 教會的首要任務不是人民的幸福。 福祉對上帝當然很重要,但這不是教會的首要任務。 相反,我們是上帝揀選我們來讚美他的榮耀的,他的榮耀是通過我們的生命向世界啟示的。 正如它所表達的“為所有人的希望”:“現在我們應該讓生命中的所有人看到上帝的榮耀。”

神的榮耀是什麼? 它是神自己,是神的作為和行為的啟示。 這個世界的問題是它對上帝的無知。 她不了解他。 在她所有的搜尋和徘徊中,在她尋找真理的努力中,她不認識上帝。 但是上帝的榮耀應該向上帝揭示,向世界展示他的真實面目。 當教會表現出上帝的作為和上帝的本性時,他就得到了榮耀。 正如保羅在哥林多前書2:4中所述:

因為上帝命令:“光從黑暗中發光!” 也是讓他在我們心中發光的人,使關於上帝榮耀的知識在基督面前發光。

人們可以在基督面前以他的品格看到上帝的榮耀。 正如保羅所說,這種榮耀也被“發現在我們心中”。 上帝呼召教會向世人彰顯他品格的榮耀,這可以從基督的臉上找到。 以弗所書1、22-23中也提到了這一點:“是的,他擁有一切 (耶穌)站在他的腳下,使他成為教會的最高元首,這是他的身體,是滿足所有一切的人的豐盛» 那是一個巨大的聲明! 保羅在這裡說耶穌的一切 (他的豐滿)可以在他的身上看到,那就是教堂! 教會的奧秘在於基督生活在她裡面,教會向世人傳達的信息是傳講他並談論耶穌。 保羅在以弗所書2,19:22中再次描述了關於教會的真理之謎

因此,您不再是陌生人和囚徒,而是在使徒和先知的基礎上與上帝的聖徒和同伴們一起成為全民公民,而基督耶穌本人則是基石。 在他裡面,每個結構牢固地結合在一起,在主里長大成為聖殿,在這之中,你也被建造成神在聖靈中的居所。

這是教堂的神聖奧秘,是神的住所。 他生活在他的人民中。 這是教會的大號召,使看不見的基督可見。 保羅將自己的事奉描述為以弗所書3.9-10節中基督徒的榜樣:“並且要給每個人以啟蒙的意義,使人們認識到實現神話是現實的,而這個神話在原始時代已被禁止,上帝是萬物的創造者,而如今卻是多事的上帝的智慧可以通過社會被當局和天上地區的力量所了解。

顯然。 教會的任務是“將使上帝多方面的智慧廣為人知”。 它們不僅被人類所熟知,而且也被看守教會的天使所了解。 這些就是“天空中的力量”。 除人外,還有其他人照顧教會並向教會學習。

當然,以上經文清楚地表明了一件事:召集教會的目的是用語言解釋生活在我們裡面的基督的品格,並通過我們的態度和行動證明這一點。 我們應該宣布與活著的基督改變生活的現實,並通過無私,充滿愛的生活生動地說明這種變化。 除非我們這樣做,否則我們所做的任何事情對上帝都是有效的。 這是保羅在以弗所書4:1中所說的教會的召喚。“所以我告誡你……值得奉行給你的召喚。”

請注意,主耶穌本人如何在使徒行傳第8節中確認這一呼召。 在耶穌升上他父親之前,他對門徒說:“但是,當聖靈降臨在你身上時,你就會得到力量,你將在耶路撒冷,猶太全境和撒瑪利亞乃至地極成為我的見證人。»
目的3:教會應該是基督的見證。

教會的呼召是成為見證人,見證人是解釋並生動呈現的人。 使徒彼得在他的第一封信中對教會作見證有一個很棒的話: “另一方面,您是被選種族,皇室聖職,聖潔社區,被選為財產的人民,您應該擁有美德 向那些從黑暗召喚你進入他美妙的光明的人宣布(榮耀的舉止)» (彼得前書1)

請注意結構“您是.....並且應該。” 作為基督徒,這是我們的首要任務。 耶穌基督住在我們裡面,這樣我們就可以生動地代表一個人的生活和品格。 每個基督徒都有責任向教會分享這一呼籲。 所有人都被呼召,都被神的靈居住,所有人都有望實現他們在世界上的呼召。 那是寫給以弗所人的信中清晰的語氣。 教會的證詞有時可以表達為一個團體,但是見證的責任是個人的。 這是我和您的個人責任。

但是,隨後又出現了另一個問題:可能的虛假基督教問題。 教會和個別基督徒很容易談論基督的品格,並大聲宣稱這樣做。 許多認識基督徒的非基督徒從經驗中會更好地了解到,基督徒給出的形象並不總是與耶穌基督的真實聖經形象相對應。 因此,使徒保羅用精心選擇的話語來形容這種真正的基督般的品格:“謙卑而溫柔,忍受彼此相愛的人的耐心,並渴望通過和平的結合保持精神的統一。» (以弗所書4、2-3)

謙卑,忍耐,愛,團結與和平是耶穌的真正特徵。 基督徒應該是見證人,而不是傲慢粗魯的人,不要以“比你還聖潔”的態度,不要虛偽的推定,當然也不要反對基督徒反對基督徒的骯髒教會論據。 教會不應該談論自己。 她應該溫柔,不要堅持自己的力量或尋求更多聲望。 教會不能拯救世界,但是教會的主可以拯救世界。 基督徒不應為教會工作或為他們使用生命力,而應為教會的主。

教會在提高自己時不能舉起她的主。 真正的教會不會在世界範圍內尋求權力,因為它已經擁有居住在其中的主所需要的一切權力。

教會也應該有耐心和寬恕,知道真理的種子需要時間發芽,成長和結出果實。 教會不應該要求社會突然以長期的模式迅速改變。 相反,教會應該通過避免邪惡,踐踏正義,從而傳播真理的種子,來舉例說明積極的社會變革,從而使真理紮根於社會並最終帶來變革的果實。

真正基督教的傑出標誌

歷史學家愛德華·吉本(Edward Gibbon)在他的《羅馬帝國的衰落與衰落》一書中將羅馬的衰落歸因於入侵的敵人,而不是內部的衰敗。 溫斯頓·丘吉爾爵士記住了這本書中的一部分,因為他認為這是適當和有益的。 重要的是,這一部分涉及教會在衰落的帝國中的作用。

«在做大事 (羅馬帝國)受到公開暴力的襲擊,並受到緩慢腐爛的破壞,純潔而謙卑的宗教慢慢潛入人們的思想,在沉默和謙卑中成長,通過抵抗獲得浮力,並最終升起了十字架的旗幟國會大廈的廢墟。» 當然,愛耶穌是耶穌基督在基督徒中生活的最顯著標誌。 接受別人的愛。 仁慈寬容的愛。 尋求治愈誤會,分裂和破裂關係的愛情。 耶穌在約翰福音13:35中說:“如果彼此相愛,這將告訴大家你是我的門徒。” 這種愛永遠不會通過競爭,貪婪,誇耀,急躁或偏見來表達。 這是虐待,誹謗,固執和分裂的對立面。

在這裡,我們發現了使教會能夠實現其世界宗旨的統一力量:基督的愛。 我們如何反映神的聖潔? 通過我們的愛! 我們如何顯示神的榮耀? 通過我們的愛! 我們如何證明耶穌基督的真實性? 通過我們的愛!
對於參與政治或捍衛“家庭價值觀”,促進和平與正義,反對色情製品或捍衛這個或那個被壓迫團體的權利的基督徒,新台幣幾乎無話可說。 我並不是說基督徒不應該照顧這些事情。 顯然,您無法擁有一顆充滿對人的愛的心,也無法關心此類事情。 但是新約人對這些事情隻字不提,因為上帝知道解決這些問題和治療破裂的關係的唯一方法是在人們的生活中引入一種全新的動力-耶穌基督生活的動力。

男人和女人真正需要的是耶穌基督的一生。 消除黑暗始於引入光。 消除仇恨始於引入愛。 消除疾病和墮落始於引入生命。 我們需要開始介紹基督,因為那是我們被呼召的呼召。

福音在與我們相似的社會氛圍中萌芽:那是一個不公正,種族分裂,猖crime的犯罪,猖im的不道德行為,經濟不確定性和普遍恐懼的時期。 早期的教會在我們今天無法想像的殘酷和殺人的迫害下為生存而戰。 但是,早期的教會並沒有把它的召喚看作是與不公正和壓迫作鬥爭或執行其“權利”。 早期的教會看到了其使命,以反映神的聖潔,彰顯神的榮耀並為耶穌基督的真實作見證。 她通過生動地展示了對自己的人民和外人的無限愛,來做到這一點。

杯子的外觀

任何尋求聖經來證明罷工,抵制抗議和其他政治行動以解決社會弊端的人都會失望。 耶穌這樣說:“洗外面”。 一場真正的基督教革命從內部改變了人們。 它清潔杯子的內部。 它不僅會改變人攜帶的海報上的關鍵詞。 它改變了人的心。

教堂經常誤入歧途。 他們沉迷於右或左的政治綱領。 基督來到世界是為了改變社會,但不是通過政治行動。 他的計劃是通過改變一個人的社會,賦予他們新的心,新的思想,重新定位,新的方向,新的出生,新的覺醒並改變他們來改變社會。自我和自私的死亡。 當個人以這種方式轉變時,我們便有了新的社會。

當我們從內部改變時,當內部被清潔時,我們對人際關係的整體看法就會改變。 當面臨衝突或虐待時,我們傾向於“以眼還眼”。 但是耶穌呼召我們採取一種新的反應:“祝福那些逼迫你的人”。 使徒保羅在信中寫道:“彼此團結……不要用邪惡回報邪惡……不要讓邪惡克服你,而要通過善良克服邪惡”。 (羅馬書12、14-21)

上帝託付給教會的信息是世界上聽到過的最具破壞性的信息。 我們是否應該推遲這一信息以支持政治和社會行動? 我們是否應該滿足於教會僅僅是世俗,政治或社會組織的事實? 我們對上帝有足夠的信任嗎?我們是否同意他的觀點,即住在​​他教會裡的基督教之愛將改變這個世界,而不是改變政治權力和其他社會措施?

上帝呼喚我們有責任在整個社會中傳播耶穌基督這種徹底的,革命性的,改變生活的好消息。 借助這一強有力的,變化的,無與倫比的信息,教會必須再次滲透到工商業,教育和學習,藝術和家庭生活以及我們的社會機構中。 復活的主耶穌基督來到我們這裡,為自己種下永無止境的生命。 他樂於助人,能夠將我們轉變為充滿愛心,耐心,可信賴的人,使我們有能力應對生活中的所有問題和挑戰。 這是我們向充滿恐懼和痛苦的疲憊世界傳達的信息。 這就是愛與希望的信息,我們希望將它帶入一個不羈和絕望的世界。

我們生活是為了反映上帝的聖潔,彰顯上帝的榮耀,並見證耶穌已經來使男人和女人從內到外變得乾淨。 我們生活在彼此相愛,向世界展示基督徒的愛。 那是我們的目的,那是教會的呼召。

邁克爾莫里森