教會的任務

人為策略基於對人的有限理解和人們可以做出的最佳評估。 相反,上帝的策略,他在我們生活中的聲譽建立在對基本和最終現實的絕對完美理解的基礎上。 這實際上是基督教的榮耀:事情按原樣提出。 基督教對世界上所有疾病的診斷,從國家間的衝突到人類靈魂的緊張,都是正確的,因為它反映了對人類狀況的真實理解。

新約的字母總是以真理開頭,我們稱其為“教義”。 新約作家總是把我們召回現實。 僅當奠定了真理的基礎時,它們才會涉及實際應用的提示。 從真理之外的東西開始是多麼愚蠢的事。

保羅在致以弗所書信的開篇中,對教會的宗旨做了幾項明確的陳述。 這不僅是關於永恆的目的,還有一些迷霧籠罩的未來幻想,而是現在和現在的目的。 

教會應該反映神的聖潔

“因為他在創世之前就揀選了我們,使我們在他面前聖潔無瑕”(以弗所書) 1,4)。 在這裡我們清楚地看到,教會不僅僅是神的事後想法。 它早在世界被創造之前就已經計劃好了。

上帝對教會的首要興趣是什麼? 他感興趣的第一件事不是教會所做的,而是教會是什麼。 存在必須先於工作,因為我們在做什麼決定我們在做什麼。 要了解上帝子民的道德品格,必須了解教會的本質。 作為基督徒,我們應該通過反映耶穌基督的純正品格和聖潔,成為世界的道德榜樣。

很明顯,一個真正的基督徒,無論是大主教還是普通的平信徒,都應該通過他的生活、言談、行為和反應的方式,清楚而令人信服地體現他的基督教信仰。 我們基督徒被呼召要在上帝面前“聖潔無瑕”。 我們要反映他的聖潔,這也是教會的目的。

教會要彰顯上帝的榮耀

保羅在以弗所書第一章給了我們教會的另一個目的,“他藉著耶穌基督,用愛心,按著自己的旨意,為要屬他的兒子設立了我們,以讚美他恩典的榮耀”(第 5 節) )。 “我們這從起初就仰望基督的,應當為讚美他的榮耀事奉”(12 節)。

記住那個! 句子: “我們這些從起初就寄希望於基督的人,” 指的是我們這些注定、蒙召、為讚美他的榮耀而活的基督徒。 教會的首要任務不是人民的福祉。 當然,我們的幸福對上帝也很重要,但這不是教會的首要任務。 相反,我們被上帝揀選來讚美他的榮耀,以便通過我們的生活將他的榮耀彰顯給世界。 正如“所有人的希望”所說:“現在我們要用我們的生活讓所有人都能看到上帝的榮耀。”

什麼是神的榮耀? 是上帝自己,是上帝所是和所做之事的啟示。 這個世界的問題是它對上帝的無知。 她不理解他。 在她尋求真理的所有尋找和徘徊中,她並不認識上帝。 但上帝的榮耀應該彰顯上帝,向世人展示他的真實面目。 當上帝的作為和上帝的本性通過教會顯明出來時,他就得了榮耀。 就像保羅在 2. 哥林多前書 4:6 描述:

因為是上帝吩咐說:“要有光從黑暗中照出來!”是祂使光照在我們心裡,使我們對上帝榮耀的認識在基督的臉上發光。

人們可以在基督的臉上、在他的品格中看到上帝的榮耀。 正如保羅所說,這種榮耀也存在於“我們的心中”。 上帝呼召教會向世人顯明祂在基督臉上的榮耀。 以弗所書 1:22-23 也提到了這一點:“他將萬有放在他(耶穌)腳前,使他成為教會至高無上的元首,教會就是他的身體,是那充滿萬有的所充滿的。”這是一個強有力的聲明! 保羅在這裡說,耶穌的一切(他的豐滿)都在他的身體上顯現出來,那就是教會! 教會的秘訣在於基督住在她裡面,教會向世界傳達的信息就是宣揚祂並談論耶穌。 保羅在以弗所書中再次描述了關於教會的這個真理奧秘 2,19-22

因此,您不再是陌生人和囚徒,而是在使徒和先知的基礎上與上帝的聖徒和同伴們一起成為全民公民,而基督耶穌本人則是基石。 在他裡面,每個結構牢固地結合在一起,在主里長大成為聖殿,在這之中,你也被建造成神在聖靈中的居所。

這裡是教會的神聖奧秘,是上帝的居所。 他住在他的人民中。 這是教會的偉大使命,使不可見的基督可見。 保羅在以弗所書 3.9:10 中將他自己的事工描述為模範基督徒:“並要照亮眾人,使人明白這奧秘是從亙古以來,在萬物的創造主裡面所立的奧秘,現在上帝百般的智慧,可以藉著教會,讓天上執政的、掌權的知道。”

清楚地。 教會的工作是“使人知道神百般的智慧。”它們不僅為人類所認識,也為守望教會的天使所認識。 這就是“天上有權柄的、掌權的”。除了人以外,還有其他的生命在關注教會並向教會學習。

上面的經文肯定把一件事說得很清楚:對教會的呼召是用言語宣告,並用我們的態度和行為表明基督的品格住在我們裡面。 我們要宣告與活著的基督改變生命相遇的現實,並通過無私、充滿愛的生活來說明這種轉變。 在我們這樣做之前,我們所做的任何其他事情都不會為上帝工作。 這就是保羅在以弗所書 4 章 1 節中所說的教會的呼召,“我勸你們……行事為人對得起那臨到你們的呼召。”

請注意主耶穌自己如何在使徒行傳開篇第 8 節中證實這個呼召。 就在耶穌升天見他父之前,他對門徒說:“但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,為我作見證。地球。
目的3:教會應該是基督的見證。

教會的呼召是成為見證人,見證人是解釋並生動呈現的人。 使徒彼得在他的第一封信中對教會作見證有一個很棒的話: “另一方面,你們是被揀選的世代、君尊祭司、神聖團體、被揀選為你們財產的人,你們要宣揚那召你們出黑暗入祂的人的美德(榮耀的行為)奇妙的光。”(1. 彼得 2,9)

請注意結構“你是......並且應該。”這是我們作為基督徒的首要任務。 耶穌基督住在我們裡面,使我們可以描繪那一位的生命和品格。 每個基督徒都有責任分享對教會的這一呼召。 所有人都被召喚,所有人都被上帝的靈居住,所有人都被期望完成他們在世界上的召喚。 這是貫穿以弗所書的清晰基調。 教會的見證有時可以作為一個群體來表達,但見證的責任是個人的。 這是我和你個人的責任。

但隨後另一個問題浮出水面:可能是假基督教的問題。 教會和基督徒個人很容易談論闡述基督的品格,並宣稱你這樣做了。 許多非常了解基督徒的非基督徒從經驗中知道,基督徒所呈現的形象並不總是耶穌基督真實的聖經形象。 出於這個原因,使徒保羅用謹慎的措詞來形容這種真正像基督一樣的品格:“凡事謙卑、溫柔,忍耐,如同用愛心互相寬容的人,並藉著彼此彼此聯絡,竭力保守心靈合而為一。平安。”(以弗所書 4:2-3)

謙卑、忍耐、愛心、合一與和平是耶穌的真正特徵。 基督徒要作見證,但不能狂妄無禮,不能有“比你聖潔”的態度,不能虛偽狂妄,更不能在教會污穢的爭端中基督徒與基督徒作對。 教會不應該談論它自己。 她應該溫柔,而不是堅持自己的權力或尋求更多的威望。 教會不能拯救世界,但教會的主可以。 基督徒不應該為教會工作或將他們的生命精力花在教會上,而是要為教會的主服務。

教會在提高自己時不能舉起她的主。 真正的教會不會在世界範圍內尋求權力,因為它已經擁有居住在其中的主所需要的一切權力。

教會也應該有耐心和寬恕,知道真理的種子需要時間發芽,成長和結出果實。 教會不應該要求社會突然以長期的模式迅速改變。 相反,教會應該通過避免邪惡,踐踏正義,從而傳播真理的種子,來舉例說明積極的社會變革,從而使真理紮根於社會並最終帶來變革的果實。

真正基督教的傑出標誌

歷史學家愛德華·吉本 (Edward Gibbon) 在他的《羅馬帝國的衰亡》一書中將羅馬的崩潰歸因於內部衰敗,而不是外敵入侵。 在這本書中有一段話被溫斯頓·丘吉爾爵士記住,因為他覺得它很中肯,很有啟發性。 這段經文處理的是教會在沒落帝國中的作用,這一點很重要。

“當偉大的實體(羅馬帝國)受到公開暴力的攻擊並被緩慢的衰敗所破壞時,一種純潔而謙遜的宗教悄悄地進入了人們的思想,在平靜和卑微中成長,受到抵抗的鼓舞,並最終建立起來十字架的旗幟在國會大廈的廢墟上。”耶穌基督生命在基督徒身上最顯著的標誌,當然是愛。 接受他人本來面目的愛。 仁慈和寬容的愛。 尋求治愈誤解、分裂和破裂關係的愛。 耶穌在約翰福音 13 章 35 節說:“你們若彼此相愛,眾人就由此知道你們是我的門徒。”這種愛絕不會通過競爭、貪婪、自誇、急躁或偏見來表達。 它與辱罵、誹謗、固執和分裂恰恰相反。

在這裡,我們發現了使教會能夠實現其世界宗旨的統一力量:基督的愛。 我們如何反映神的聖潔? 通過我們的愛! 我們如何顯示神的榮耀? 通過我們的愛! 我們如何證明耶穌基督的真實性? 通過我們的愛!
新台幣幾乎沒有提及基督徒參與政治,或捍衛“家庭價值觀”,或促進和平與正義,或反對色情,或捍衛這個或那個受壓迫群體的權利。 我並不是說基督徒不應該解決這些問題。 很明顯,一個人不可能有一顆充滿對人的愛的心,同時又不關心這些事情。 但新約對這些事情說得相對較少,因為上帝知道解決這些問題和修復破裂關係的唯一方法是將一種全新的動力引入人們的生活——耶穌基督生命的動力。

男人和女人真正需要的是耶穌基督的一生。 消除黑暗始於引入光。 消除仇恨始於引入愛。 消除疾病和墮落始於引入生命。 我們需要開始介紹基督,因為那是我們被呼召的呼召。

福音在與我們相似的社會氛圍中發芽:那是一個不公正、種族分裂、犯罪猖獗、不道德行為猖獗、經濟不確定和普遍恐懼的時代。 早期教會在我們今天甚至無法想像的無情和殘忍的迫害下掙扎求存。 但是早期教會並沒有看到它在與不公正和壓迫作鬥爭或執行其“權利”方面的使命。 早期教會將其使命視為反映神的聖潔、彰顯神的榮耀、見證耶穌基督的真實性。 她通過生動地展示了對她自己的人民以及對外界的人的無限愛來做到這一點。

杯子的外觀

任何尋找支持罷工、抗議、抵制和其他政治行動以解決社會缺陷的經文的人都會失望。 耶穌稱之為“外面的洗滌”。 真正的基督教革命從內部改變人們。 她清潔杯子的內部。 它不僅會改變一個人所穿海報上的關鍵詞。 它改變了人的內心。

教堂經常誤入歧途。 他們沉迷於右或左的政治綱領。 基督來到世界是為了改變社會,但不是通過政治行動。 他的計劃是通過改變一個人的社會,賦予他們新的心,新的思想,重新定位,新的方向,新的出生,新的覺醒並改變他們來改變社會。自我和自私的死亡。 當個人以這種方式轉變時,我們便有了新的社會。

當我們從內部發生改變,當內部得到淨化時,我們對人際關係的整體看法就會改變。 當面對沖突或虐待時,我們傾向於以“以眼還眼”的方式做出回應。 但耶穌呼召我們做出一種新的回應:“為逼迫你們的人祝福。” 使徒保羅呼召我們做出這樣的回應,他寫道:“你們要同心......不要以惡報惡......不要被惡所勝,反要以善勝惡” . (羅馬書 12:14-21)

上帝託付給教會的信息是世界上聽到過的最具破壞性的信息。 我們是否應該推遲這一信息以支持政治和社會行動? 我們是否應該滿足於教會僅僅是世俗,政治或社會組織的事實? 我們對上帝有足夠的信任嗎?我們是否同意他的觀點,即住在​​他教會裡的基督教之愛將改變這個世界,而不是改變政治權力和其他社會措施?

上帝呼喚我們有責任在整個社會中傳播耶穌基督這種徹底的,革命性的,改變生活的好消息。 借助這一強有力的,變化的,無與倫比的信息,教會必須再次滲透到工商業,教育和學習,藝術和家庭生活以及我們的社會機構中。 復活的主耶穌基督來到我們這裡,為自己種下永無止境的生命。 他樂於助人,能夠將我們轉變為充滿愛心,耐心,可信賴的人,使我們有能力應對生活中的所有問題和挑戰。 這是我們向充滿恐懼和痛苦的疲憊世界傳達的信息。 這就是愛與希望的信息,我們希望將它帶入一個不羈和絕望的世界。

我們生活是為了反映上帝的聖潔,彰顯上帝的榮耀,並見證耶穌已經來使男人和女人從內到外變得乾淨。 我們生活在彼此相愛,向世界展示基督徒的愛。 那是我們的目的,那是教會的呼召。

邁克爾莫里森