撒但不是神聖的

聖經清楚地表明只有一位上帝(Mal 2,10; 以弗所書 4,6), 他是聖父、聖子和聖靈。 撒旦不具備神的特徵。 他不是造物主,他不是無所不在的,不是無所不知的,不是充滿恩典和真理的,不是“獨一的大能者,萬王之王,萬主之主”(1. 提摩太 6,15)。 聖經表明撒旦在其原始狀態中是受造的天使之一。 天使是受造的服務之靈(尼希米記 9,6; 希伯來人 1,13-14),被賦予自由意志。

天使執行上帝的命令,比人更有能力(詩篇 10 月 日)。3,20; 2. 彼得 2,11)。 據報導,他們還保護信徒1,11) 讚美神(路加福音) 2,13-14; 啟示錄 4 等)。
撒旦,其名字的意思是“對手”,也是魔鬼,它可能帶領多達三分之一的天使反叛上帝(啟示錄 1 Cor2,4). 儘管有這種背道,上帝仍在聚集“成千上萬的天使”(希伯來書 1 Cor2,22).

魔鬼是“不住在天上,卻離開了自己的住處”(猶大書 6)並加入了撒旦的天使。 “因為上帝連犯了罪的天使也不放過,而是用黑暗的鎖鏈將他們丟在地獄裡,交給他們接受審判”(2. 彼得 2,4)。 惡魔的活動受到這些精神和隱喻鏈的限制。

舊約部分的類型,如以賽亞14和以西結書28,表明撒旦是一個特殊的天使,一個人推測它是一個被上帝很好地控制的天使長。 

撒但從受造之日到在他身上被發現有罪孽,都是“無可指摘”的,他“充滿智慧,英俊無比”(以西結書 28,12-15)。

他卻“滿了罪孽”,他的心因他的榮美而狂傲,他的智慧因他的榮華而敗壞。 他放棄了聖潔和憐憫的能力,成為註定要被摧毀的“奇觀”(以西結書28,16-19)。

撒旦從光的使者(以賽亞書 14,12 意思是“光明的使者”)到“黑暗的力量”(歌羅西書 1,13; 以弗所書 2,2) 當他決定他作為天使的地位還不夠時,他想成為像“至高者”一樣的神聖(以賽亞書 14,13-14)。

將其與約翰想要敬拜的天使的回應進行比較:“不要這樣做!”(啟示錄 1 Cor9,10)。 不應該崇拜天使,因為他們不是上帝。

因為社會已經將撒旦所提倡的負面價值觀當作偶像,所以聖經稱他為“這個世界的神”(2. 哥林多前書 4,4),以及“掌管空中的大能者”(以弗所書 2,2) 其敗壞的精神無處不在 (以弗所書 2,2)。 但撒旦不是神,與神不在同一靈性層面。

撒但正在做什麼

“魔鬼從一開始就犯罪”(1. 約翰 3,8). “他本來就是殺人犯,不守真理; 因為真理不在他裡面。 當他說謊時,他說的是他自己的; 因為他是說謊者,也是說謊者之父”(約翰 8,44). 他用謊言控告信徒“晝夜在我們的神面前”(羅馬書 12,10).

他是邪惡的,正如他在諾亞時代帶領人類走向邪惡一樣:他們心中的詩意和渴望永遠只是邪惡的(1. 摩西 6,5).

他的願望是對信徒和潛在的信徒施加他邪惡的影響,使他們遠離“基督榮耀福音的亮光”(2. 哥林多前書 4,4) 這樣他們就不會“分享神性” (2. 彼得 1,4).

為此,他引導基督徒犯罪,就像他試探基督一樣(馬太福音 4,1-11),他使用陰險的欺騙手段,就像亞當和夏娃一樣,使他們“從單純走向基督”(2. 哥林多前書 11,3)分散注意力。 為了實現這一目標,他有時會偽裝成“光明天使”(2. 哥林多前書 11,14),並假裝不是什麼。

通過誘惑和他控制下的社會影響,撒旦試圖誘使基督徒與上帝疏遠。 信徒通過他/她犯罪的自由意志,通過屈服於有罪的人性,跟隨撒旦的敗壞方式並接受他相當大的欺騙性影響,從而將自己與上帝分開(馬太福音) 4,1-二十; 1. 約翰 2,16-二十; 3,8; 5,19; 以弗所書 2,2; 歌羅西書 1,21; 1. 彼得 5,8; 詹姆士 3,15).

然而,重要的是要記住,撒旦和他的惡魔,包括撒旦的所有試探,都服從於上帝的權柄。 上帝允許這樣的活動,因為上帝的旨意是讓信徒有自由(自由意志)做出屬靈的選擇(約伯記 1 月 日)。6,6-12; 馬庫斯 1,27; 盧克 4,41; 歌羅西書 1,16-二十; 1. 哥林多前書 10,13; 路加福音 22,42; 1. 哥林多前書 14,32).

信徒應該怎樣對撒旦作出反應呢?

信徒對撒旦及其引誘我們犯罪的企圖的主要聖經回應是“抵抗魔鬼,他會逃離你”(詹姆斯 4,7; 馬修 4,1-10),因此給他“沒有空間”或機會(以弗所書 4,27).

抵擋撒旦包括祈求保護,順服基督,將自己交給上帝,意識到邪惡的吸引力,獲得屬靈的品質(保羅稱之為穿上上帝所有的軍裝),對基督的信心,他通過聖靈接受照顧我們(馬修 6,31; 詹姆士 4,7; 2. 哥林多前書 2,11; 10,4-5; 以弗所書 6,10-二十; 2. 帖撒羅尼迦前書 3,3).

抵抗還包括靈性上的警覺,“因為魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行,遍地遊行,尋找可吞吃的人”(1. 彼得 5,8-9)。

最重要的是,我們相信基督。 在 2. 帖撒羅尼迦前書 3,3 我們讀到,“耶和華是信實的; 他會加強你並保護你免受邪惡”。 我們依靠基督的信實,“堅定信心”,並在禱告中將自己獻給祂,祈求祂救贖我們脫離兇惡(馬太福音 6,13).

基督徒應該住在基督裡(約翰福音 15,4) 並避免參與撒旦的活動。 你應該考慮光榮、公正、純潔、可愛和有名望的事情。(腓立比書 4,8) 冥想而不是探索“撒旦的深處”(啟 2,24).

信徒也必須承擔責任,為他們個人的罪負責,而不是責怪撒旦。 撒旦可能是邪惡的始作俑者,但他和他的惡魔並不是唯一使邪惡永存的人,因為他們自己的意誌已經創造並堅持自己的邪惡。 人類,而不是撒旦和他的惡魔,要為自己的罪負責(以西結書 18,20; 詹姆士 1,14-15)。

耶穌已經贏得了勝利

有時觀點表明上帝是更大的,撒旦是更小的上帝,並且他們在某種程度上被困在永恆的衝突中。 這個想法被稱為二元論。
這種觀點是不符合聖經的。 在撒旦領導的黑暗權勢和上帝領導的良善權勢之間,沒有持續的爭奪普遍至高無上的鬥爭。 撒但只是一個受造之物,完全從屬於神,神在萬事萬物上都擁有至高無上的權柄。 耶穌戰勝了撒旦的所有要求。 通過相信基督,我們已經取得了勝利,並且上帝對萬有擁有主權(歌羅西書) 1,13; 2,15; 1. 約翰 5,4; 詩篇 93,1; 97,1; 1. 提摩太 6,15; 啟示錄 19,6).

因此,基督徒不必過分擔心撒旦攻擊他們的效果。 天使、有能者、掌權者“都不能叫我們與上帝在基督耶穌裡的愛隔絕”(羅馬書 8,38-39)。

我們不時在福音書和使徒行傳中讀到耶穌和他特別授權的門徒從身體和/或精神上受折磨的人身上趕鬼。 這說明基督戰勝了黑暗的權勢。 動機包括對受苦者的同情和對上帝兒子基督的權威的認證。 趕鬼與減輕屬靈和/或身體上的疾病有關,而不是除去個人罪及其後果的屬靈問題(馬太福音 17,14-18; 馬庫斯 1,21-27; 馬庫斯 9,22; 盧克 8,26-29; 盧克 9,1; 使徒行傳 16,1-18)。

撒旦將不再震動大地,震動王國,將世界變成沙漠,摧毀城市,並將人類關在精神囚犯的房子裡4,16-17)。

“凡犯罪的,都是出於魔鬼; 因為魔鬼從起初就犯罪。 為此,上帝的兒子出現,要摧毀魔鬼的作為”(1. 約翰 3,8). 通過激怒信徒犯罪,撒但有能力帶領他或她走向屬靈的死亡,即與神疏遠。 但耶穌犧牲了自己,“為要藉著死敗壞那掌權勝死的,就是魔鬼”(希伯來書 2,14).

基督再來之後,除了那些受了撒但權勢不悔改的人,他還要除去撒但和他的惡魔的權勢,把他們一勞永逸地扔進地獄火湖里(2. 帖撒羅尼迦前書 2,8; 啟示錄 20)。

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撒旦是墮落的天使,企圖敗壞神的旨意,阻止信徒發揮他或她的屬靈潛能。 重要的是信徒要知道撒旦的工具,而不是專注於撒旦或惡魔,這樣撒旦就不會利用我們(2. 哥林多前書 2,11).

詹姆斯亨德森


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