他出生前耶穌是誰?

耶穌在成為人類之前就存在了嗎? 耶穌在道成肉身之前是誰或什麼? 他是舊約的神嗎? 要了解耶穌是誰,我們必須首先了解三位一體的基本教義。 聖經教導說上帝是獨一的,而且只是一個存在。 這告訴我們,無論耶穌在道成肉身之前是誰,無論他是誰,都不可能是與父分開的上帝。 雖然上帝是一個存在,但他永遠存在於三個平等而永恆的位格中,我們稱之為聖父、聖子和聖靈。 要了解三位一體教義如何描述上帝的本質,我們需要記住存在和位格這兩個詞之間的區別。 區別表達如下:只有一個上帝的東西(即他的本質),但在上帝的一個本質內有三個,即三個神聖的位格——聖父、聖子和聖靈。

我們稱之為上帝的存在在父親與兒子之間有著永恆的關係。 父親一直是父親,兒子一直是兒子。 當然,聖靈一直是聖靈。 神中的一個人沒有先於另一個人,也沒有一個人在性質上低於另一個人。 所有三個人 - 父親,兒子和聖靈 - 都與上帝同在。 三位一體的教義解釋說耶穌在他的化身之前的任何時候都不是被創造出來的,而是永遠存在於上帝之中。

因此,三位一體對上帝本質的理解有三個支柱。 首先,只有一位真神是舊約的耶和華(YHWH)或新約的 Theos——萬物的創造者。 這個教導的第二個支柱是上帝由父、子和聖靈三個人組成。 父不是子,子不是父或聖靈,聖靈也不是父或子。 第三根柱子告訴我們,這三者是不同的(但不是彼此分開的),但它們平等地共享獨一的神——上帝,並且它們是永恆的、平等的和同一本質的。 因此,上帝在本質上是一,在存在上是一,但他以三個位格存在。 我們必須始終小心,不要將首神的位格理解為人界中的位格,在那裡一個人與另一個人是分開的。

人們認識到,作為三位一體的上帝,有些東西超出了我們人類有限的理解。 聖經沒有向我們解釋獨一的上帝怎麼可能以三位一體的形式存在。 它只是確認它是。 誠然,我們人類似乎很難理解父與子如何成為一體。 因此,我們有必要記住三位一體教義所造成的人與存在之間的區別。 這個區別告訴我們,神是一位的方式和他三位的方式是有區別的。 簡單地說,上帝在本質上是一位,在位格上是三位。 如果我們在討論中牢記這一區別,我們將避免被聖經真理中明顯的(但不是真實的)矛盾所混淆,即上帝是三位一體的存在——聖父、聖子和聖靈。

物理類比雖然不完美,但可能會讓我們更好地理解。 只有純淨的[真實]光 - 白光。 但白光可以分為三種主要顏色 - 紅色,綠色和藍色。 三種主要顏色中的每一種都不與其他主要顏色分開 - 它們包含在一種顏色中,即白色。 只有一種完美的光,我們稱之為白光,但這種光包含三種不同但不是分開的主色。

上面的解釋為我們提供了三位一體的基本基礎,它為我們提供了在成為人類之前理解耶穌是誰或者是什麼的視角。 一旦我們理解了一個上帝內部一直存在的關係,我們就可以繼續回答耶穌在他的道成肉身和出生前是誰的問題。

耶穌在約翰福音中的永恆本質和先存

基督的先在存在於約翰 1,1-4 解釋清楚。 太初有道,道與神同在,神就是道。 1,2 起初在神面前也是如此。 1,3 萬物皆由同一物所造,若無同物,則無所造。 1,4 在他裡面有生命…… 正是這個詞或希臘語中的標識在耶穌裡成為人。 第 14 節:道成了肉身,住在我們中間……

永恆的,沒有創造的話語,它是上帝,但卻是神與神的人之一,成了一個人。 請注意,這個詞是上帝而一個人成了。 這個詞永遠不會存在,也就是說,他沒有說話。 他總是這個詞或者上帝。 這個詞的存在是無止境的。 它總是存在的。

正如唐納德麥克勞德在《基督的位格》中指出的那樣,他是作為已經存在的人被差遣的,而不是通過被差遣而產生的人(第 55 頁)。 麥克勞德繼續說:在新約中,耶穌的存在是他之前或之前作為天上存在的存在的延續。 住在我們中間的話與與神同在的話是一樣的。 以人的形式被發現的基督是先前以上帝的形式存在的那一位(第 63 頁)。 成為肉身的是道或神的兒子,而不是聖父或聖靈。

誰是耶和華?

在舊約中,上帝最常用的名字是耶和華,它來自希伯來語的輔音 YHWH。 這是以色列對上帝的民族名稱,上帝是永生的、自我存在的創造者。 隨著時間的推移,猶太人開始看到上帝的名字 YHWH 太神聖了,無法發音。 取而代之的是希伯來語單詞 adonai(我的主)或 Adonai。 出於這個原因,例如,在路德聖經中,在希伯來文經文中出現耶和華​​的地方使用了主這個詞(大寫字母)。 耶和華是舊約中最常見的上帝的名字——它被使用了超過 6800 次來指代他。 舊約中上帝的另一個名字是 Elohim,使用次數超過 2500 次,如上帝耶和華 (YHWHElohim) 一詞。

新約中有許多經文的作者在舊約中提到耶和華的陳述中提到了耶穌。 新約作者的這種做法非常普遍,以至於我們可能會錯過它的意義。 通過在耶穌身上創造耶和華的經文,這些作者表明耶穌是耶和華或道成肉身的上帝。 當然,我們不應該對作者進行這種比較感到驚訝,因為耶穌自己說舊約中的段落提到了他4,25-27; 44-47; 約翰 5,39-40; 45-46)。

耶穌是自我艾米

在約翰福音中,耶穌對他的門徒說:現在我要在這未發生之前告訴你們,以便當它發生時,你們會相信是我(約翰福音 13,19)。 這句話是我是希臘語 ego eimi 的翻譯。 這句話在約翰福音中出現了 24 次。 這些陳述中至少有七個被認為是絕對的,因為它們沒有像約翰那樣的句子陳述 6,35 我跟隨生命的糧。 在這七個絕對案例中,沒有句子陳述,我是在句子的末尾。 這表明耶穌使用這個短語作為一個名字來表明他是誰。 七位數字是約翰 8,24.28.58; 13,19; 18,5.6 和 8。

當我們回到以賽亞書 41,4; 43,10 和 46,4 我們可以看到耶穌在約翰福音中將自己稱為 ego eimi (I AM) 的背景。 在以賽亞書 41,4 上帝或耶和華說:我,耶和華,是最先的,與最後的一樣。 在以賽亞書 43,10 他說:我,我是主,以後會說:主說,你們是我的見證人,我是神(12 節)。 在以賽亞書 46,4 反過來指上帝(耶和華)他自己作為我是誰。

希伯來語短語 I am 用於希臘語版本的聖經,即以賽亞書 4 章的七十士譯本(使徒使用的)1,4; 43,10 和 46,4 翻譯成短語ego eimi。 很明顯,耶穌將“我是”陳述作為對他自己的引用,因為它們與上帝(耶和華)在以賽亞書中關於他自己的陳述直接相關。 的確,約翰說耶穌說他是道成肉身的神(約翰的段落 1,1.14,介紹福音並談到神性和道成肉身,讓我們為這個事實做好準備)。

Johannes' ego eimi (I am) 對耶穌的鑑定也可以上去 2. 摩西 3 可以追溯到,在那裡上帝將自己認定為我。 我們在那裡讀到:上帝 [希伯來語 elohim] 對摩西說:我將成為我將成為的人 [a. ü。 我就是我]。 說,你要對以色列人說,‘我將成為’[我是誰],是誰派我到你們這裡來的。 (V. 14)。 我們已經看到約翰福音清楚地將耶穌和耶和華(舊約中上帝的名字)聯繫起來。 但我們也應該注意到約翰沒有把耶穌等同於父(其他福音書也沒有)。 例如,耶穌向父禱告(約翰福音 17,1-15)。 約翰明白子與父不同 - 他也看到兩者與聖靈不同(約翰福音 14,15.17.25; 15,26)。 既然如此,約翰將耶穌認定為上帝或耶和華(當我們想到他的希伯來語,舊約的名字時)是對上帝本質的三位一體宣言。

讓我們再重溫一遍,因為它很重要。 約翰重複耶穌的身份[標記]他自己是舊約中的我是。 既然只有一位神,而約翰明白這一點,我們只能得出結論,必須有兩個人共享一個神的本質(我們已經看到神的兒子耶穌與父不同)。 有了聖靈,約翰也在 14-17 章討論過,我們就有了三位一體的基礎。 為了消除對約翰將耶穌與耶和華認同的任何疑問,我們可以參考約翰福音 12,37-41 引用它說:

雖然他在他們眼前做了這樣的跡象,但他們並不相信他,12,38 這應驗了先知以賽亞的話,他說:“主啊,我們所傳的,誰信呢? 耶和華的膀臂向誰顯露?” 12,39 這就是他們無法相信的原因,因為以賽亞再次說:«12,40 他瞎了他們的眼睛,硬了他們的心,使他們眼睛看不見,心裡明白,歸正,我會幫助他們。” 12,41 以賽亞說這話是因為他看見了他的榮耀並談到了他。 約翰使用的上述引文來自以賽亞書第 5 章3,1 和 6,10. 先知最初說這些話時是指耶和華。 約翰說以賽亞實際看到的是耶穌的榮耀,他說到他。 對使徒約翰來說,耶穌是道成肉身的耶和華; 在他出生之前,他被稱為耶和華。

耶穌是新約的主

馬可在他的福音開始時說,這是神的兒子耶穌基督的福音”(馬可 1,1)。 然後他引用了瑪拉基語 3,1 和以賽亞書 40,3 用以下的話:正如先知以賽亞所寫的:“看哪,我差遣我的使者在你面前,為你預備道路。” «1,3 這是沙漠中傳道人的聲音:預備主的道路,修平他的道路!»。 當然,以賽亞書40,3:中的主是耶和華,以色列自在的神的名字。
 
如上所述,馬庫斯引用了瑪拉基的第一部分 3,1:看,我會差遣我的使者,他會在我之前預備道路(使者是施洗約翰)。 瑪拉基語的下一句話是:很快我們就到了他的殿,你所尋求的主; 你所渴望的立約天使,看哪,他來了! 耶和華當然是耶和華。 通過引用這節經文的第一部分,馬可表明耶穌是瑪拉基關於耶和華的話的應驗。 馬可宣講福音,其中包括耶和華耶和華作為立約的使者來的事實。 但是,馬可說,耶和華是主耶穌。

來自羅馬 10,9-10 我們明白基督徒承認耶穌是主。 直到第 13 節的上下文清楚地表明,耶穌是所有人都必須呼求才能得救的主。 保羅引用喬爾的話 2,32強調這一點:凡求告主名的都必得救(13 節)。 如果你喬爾 2,32 閱讀,你可以看到耶穌引用了這節經文。 但舊約經文說救恩臨到所有呼求耶和華之名的人——上帝的神聖名稱。 當然,對於保羅來說,我們呼求得救的是耶穌。

在腓立比書 2,9-11 我們讀到耶穌的名是超乎萬名之上的,所有的膝蓋都應該在他的名下跪拜,所有的方言都要承認耶穌基督是主。 保羅根據以賽亞書第 4 章得出這句話3,23我們在那裡讀到:我自己發誓,公義從我口中出來,這句話應該保留:所有的膝蓋都應該向我鞠躬,所有的舌頭都發誓說:在主裡,我有公義和力量。 在舊約的上下文中,這是耶和華,以色列的上帝,他說到自己。 他是主說:除我之外別無他神。

但保羅毫不猶豫地說,所有的膝蓋都向耶穌下拜,所有的方言都要承認他。 由於保羅只相信一位神,他不得不以某種方式將耶穌與耶和華等同起來。 因此,人們可能會問:如果耶穌是耶和華,那麼舊約中的父在哪裡? 事實是,根據我們對上帝三位一體的理解,父和子都是耶和華,因為他們是一位神(就像聖靈一樣)。 神性的所有三個人——父、子和聖靈——共享一個神聖的存在和一個神聖的名字,被稱為上帝、theos 或 Yahweh。

希伯來書將耶穌與耶和華聯繫在一起

耶穌與舊約的上帝耶和華聯繫在一起的最清楚的陳述之一是希伯來書第 1 章,尤其是第 8-1 節2. 從第 1 章的前幾節可以清楚地看出,耶穌基督作為上帝的兒子,是主題(第 2 節)。 上帝通過兒子創造了世界 [宇宙],並讓他承受一切(第 2 節)。 子是他榮耀和他存在的形象的反映(第 3 節)。 他用他剛強的話語承載萬有(第 3 節)。
然後我們在8-12節中閱讀以下內容:
但關於聖子:«上帝啊,你的寶座永遠長存,公義的權杖就是你國度的權杖。 1,9 你熱愛正義,憎恨不正義; 因此,神啊,你的神用喜樂油膏抹你,不像你的同類。” 1,10 並且:“主啊,你起初創造了大地,諸天是你手所造的。 1,11 他們會過去,但你會留下。 他們都要像衣服一樣老去; 1,12 你要把他們捲起來像外衣,他們要改變像衣服一樣。 但你是一樣的,你的歲月不會結束。 我們首先要注意的是,希伯來書 1 章的材料來自幾篇詩篇。 選集中的第二段摘自詩篇 102,5-7 報價。 詩篇中的這段經文清楚地提到了耶和華,舊約的上帝,萬物的創造者。 事實上,整篇詩篇 102 篇都是關於耶和華的。 然而,希伯來書將這些材料應用到耶穌身上。 只有一個可能的結論:耶穌是上帝或耶和華。

用斜體字注意上面的單詞。 他們表明,在希伯來語1中,兒子耶穌基督被稱為上帝和主。 此外,我們看到耶和華與正在被解決的那個人的關係是上帝啊你的上帝。 因此,無論是受訪者還是被解決的上帝。 怎麼可能因為只有一個上帝呢? 答案當然在於我們的三位一體的解釋。 父是神,兒子也是神。 希伯來語中的一個存在,上帝或耶和華的三個人中有兩個。

在希伯來書第 1 章,耶穌被描繪為宇宙的創造者和維持者。 他保持不變(第 12 節),或者說是簡單的,即他的本質是永恆的。 耶穌是上帝本質的確切形象(第 3 節)。 因此,他也必須是上帝。 難怪希伯來書的作者能夠將描述上帝(耶和華)的段落應用到耶穌身上。 James White 在《被遺忘的三位一體》第 133-134 頁中寫道:

希伯來書的作者表示,採取這一通道從詩篇無抑制 - 一個通道是理所當然來形容永恆的造物主自己 - 它適用於耶穌基督......這是什麼意思是一個希伯來的作者通道只適用於耶和華,然後指的是上帝的兒子,耶穌基督? 這意味著,他們看到了做這樣的鑑定沒有問題,因為他們相信兒子其實上帝的化身。

耶穌在彼得的著作中的存在

讓我們看另一個例子,說明新約聖經如何將耶穌與耶和華、舊約的主或上帝等同起來。 使徒彼得稱耶穌為活石,為人所棄絕,但為神所揀选和寶貴(1. 彼得 2,4)。 為了表明耶穌是這塊活石,他引用了聖經中的以下三段話:

«看哪,我正在錫安安放一塊被選中的寶貴的房角石; 信他的,必不至於羞愧。” 2,7 現在對你們相信它是寶貴的; 但對不信的人來說,“是匠人所棄的石頭,已成為房角石, 2,8 絆腳石和煩惱石»; 他們絆倒他,因為他們不相信這個詞,這就是他們應該成為的(1. 彼得 2,6-8)。
 
這些術語來自以賽亞書 28,16, 詩篇 118,22 和以賽亞 8,14. 在所有情況下,這些陳述都指的是舊約上下文中的主或耶和華。 因此,例如,在以賽亞 8,14 耶和華說,你要與萬軍之耶和華同謀; 放下你的恐懼和恐懼。 8,14 這將是以色列兩家族的陷阱、絆腳石和醜聞的磐石,是耶路撒冷公民的陷阱和套索(以賽亞書 8,13-14)。

對彼得來說,和新約的其他作者一樣,耶穌被等同於舊約的主——耶和華,以色列的神。 使徒保羅在羅馬書中引用 8,32-33 還有以賽亞 8,14表明耶穌是不信的猶太人跌倒的絆腳石。

總結

對於新約聖經的作者,耶和華,以色列的磐石,成為耶穌的人,是教會的磐石。 正如保羅所說的以色列的上帝,“他們(以色列人)都吃了同樣的屬靈食物,並且都喝了同樣的屬靈藥水; 因為他們喝了跟隨他們的靈性岩石; 但是岩石是基督。

保羅克羅爾


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