撒但

111撒旦

撒但是墮落的天使,是靈界邪惡力量的領袖。 聖經用不同的方式稱呼他:魔鬼,敵人,邪惡的人,兇手,說謊者,小偷,誘惑者,我們兄弟的控告者,龍,這個世界的神。 他一直在反抗上帝。 通過他的影響,他在人與人之間產生了不和諧,妄想和不服從。 他已經在基督裡被打敗了,他作為世界上帝的統治和影響將隨著耶穌基督的歸來而結束。 路加福音10,18:12,9;啟示錄1:5,8; 8,44彼得1,6:12;約翰福音3,1:2;約伯記12,10:2-4,4;撒迦利亞書20,1:3-2,14;啟示錄1:3,8;哥林多前書XNUMX:XNUMX;啟示錄XNUMX:;希伯來書XNUMX;約翰一書XNUMX:XNUMX)

撒旦:上帝擊敗了敵人

今天的西方世界有兩個不幸的趨勢,即撒旦,魔鬼,在新約聖經中提到的無情的敵人和上帝的敵人。 大多數人都沒有意識到魔鬼或低估了他在造成混亂,痛苦和邪惡方面的作用。 對於許多人來說,真正的魔鬼的想法只是古代迷信的殘餘,或者充其量只是世界上邪惡的圖景。

另一方面,基督徒對這種魔鬼持迷信的信念,稱為“精神戰爭”。 他們以與我們在聖經中發現的建議不相稱的方式,給予魔鬼過多的承認和“向他發動戰爭”。 在本文中,我們將了解聖經為撒但提供了哪些信息。 有了這種理解,我們就可以避免上述極端情況的陷阱。

舊約的參考文獻

Isaiah 14,3-23和Ezekiel 28,1-9有時被認為是魔鬼起源的描述,是犯罪的天使。 一些細節可以理解為對魔鬼的引用。 但這些經文的背景表明,文本的主要部分是指人類國王的虛榮和驕傲 - 巴比倫和提爾的國王。 這兩個部分的要點是,國王被魔鬼操縱,反映了他的邪惡意圖和對上帝的仇恨。 談到精神領袖,撒旦,就是要與他的人類代理人,國王說話。 這是一種表達魔鬼統治世界的方式。

在《約伯記》中,提到天使時說天使出現在創造世界中,充滿了驚奇和喜悅 約伯記38,7) 另一方面,約伯記1-2的撒但也似乎是天使般的存在,因為據說他是“上帝的兒子”之一。 但是他是上帝和他義人的敵人。

聖經中有些提到“墮落的天使” (彼得前書2:2,4; 6;猶大書4,18;約伯書XNUMX:XNUMX),但關於撒但如何和為什麼成為上帝的仇敵沒有什麼要緊的。 聖經沒有給我們關於天使生活的任何細節,既沒有關於“好”天使的細節,也沒有給我們墮落的天使的細節。 (也稱為惡魔)。 聖經,尤其是新約聖經,比試圖阻止上帝旨意的人更感興趣向我們展示撒旦。 據說他是上帝子民耶穌基督教堂的最大敵人。

在舊約中,撒旦或魔鬼沒有以顯眼的方式被稱呼。 但是,宇宙力量與上帝交戰的信念在他們雙方的動機中顯而易見。 代表撒旦或魔鬼的兩個舊約圖案是宇宙的水域和怪物。 它們是代表撒旦邪惡的圖像,它使大地受其魔咒並與上帝作戰。 在約伯記26,12:13中,我們看到了約伯如何解釋上帝“攪動了大海”和“搗毀了拉哈卜”。 拉哈卜被稱為“逃跑的蛇” (第13節)。

在舊約中很少有人將撒旦描述為個人的地方,撒旦被描繪成企圖撒種和起訴不和的控告人 (撒迦利亞書3,1:2),他煽動人們犯罪反對上帝 (1Chro 21,1)並使用人和元素造成極大的痛苦和折磨 (工作1,6-19; 2,1-8)。

在約伯記中,我們看到撒但與其他天使一起向上帝展示自己,就好像他被召到天上的議會一樣。 聖經中還有其他一些引用提到天上的天使生物會影響人們的事務。 其中之一,謊言精神欺騙國王參加戰爭 (1王22,19:22)。

上帝被描繪成“誰砸碎了利維坦人的頭,然後把它們交給野獸覓食” (詩篇74,14) 誰是leviatan? 他是“海怪”-“逃跑的蛇”和“曲折的蛇”,當上帝從地上驅逐一切邪惡並建立他的王國時,主會在“當時”懲罰他 (以賽亞書27,1)。

Leviatan蛇的圖案可以追溯到伊甸園。 這裡的蛇“比田野中的所有動物都狡猾”,引誘人們犯罪反對上帝,導致他們墮落 (利未記1:3,1-7)。 這導致了他和蛇之間未來戰爭的另一種預言,其中蛇似乎正在贏得決定性的戰鬥。 (在上帝的腳後跟刺傷),只有這樣才能打敗 (他的頭會被壓碎)。 在這預言中,上帝對蛇說:“我要把仇恨放在你和女人之間,在你的後代和她的後代之間; 他會壓扁你的頭,然後你會刺他的腳跟» (創世記1:3,15)。

新約中的參考文獻

可以從上帝兒子化身拿撒勒人耶穌的角度來理解這句話的宇宙含義 (約翰1,1)。 我們在福音書中看到,撒旦從誕生之日起直到他在十字架上去世為止,都以一種或另一種方式試圖摧毀耶穌。 儘管撒但成功地通過人類代表殺死了耶穌,但魔鬼卻因他的死亡和復活而輸掉了戰爭。

耶穌升天之後,基督的新娘-上帝的子民-與魔鬼和他的矮人之間的宇宙鬥爭繼續進行。 但是上帝的計劃是成功的,而且仍然存在。 最後,耶穌將返回並消滅對他的屬靈對立 (哥林多前書1:15,24-28)。

尤其是啟示錄是被撒旦邪惡驅動的世界力量和良好的教會,神率領的軍隊之間的這場戰鬥。在這本書裡滿符號,這在文學體裁天啟,兩個比生命更重要的城市,巴比倫和偉大的新耶路撒冷代表著兩個處於戰爭狀態的陸地群體。

戰爭結束後,魔鬼或撒旦被束縛在深淵中,被阻止像以前一樣“引誘整個世界” 羅馬書12,9)

最後,我們看到上帝的王國戰勝了所有邪惡。 理想的城市-聖城,上帝的耶路撒冷-在這裡,上帝和羔羊與他們的人民生活在永恆的和平與歡樂中,他們共享的共同歡樂使之成為可能 (啟示錄21,15:27)。 撒旦和邪惡的一切力量都被摧毀了 (啟示錄20,10:XNUMX)。

耶穌和撒旦

在新約聖經中,撒旦顯然被認為是上帝和人類的對手。 在某種程度上,魔鬼應對我們世界的痛苦和邪惡負責。 在他的醫治事工中,耶穌甚至將墮落的天使和撒旦稱為疾病和軟弱的原因。 當然,我們應該小心不要把每一個問題或疾病都當作撒旦的直接打擊。 然而,值得指出的是,新約並不害怕將惡魔和他的邪惡同夥歸咎於許多災難,包括疾病。 疾病是一種邪惡,不是上帝所命定的。

耶穌稱撒但和墮落的靈魂為“魔鬼和他的天使”,為此準備了“永恆之火” (馬太福音25,41)。 我們在福音書中讀到,惡魔是多種身體疾病和疾病的原因。 在某些情況下,惡魔佔據了人們的思想和/或身體,隨後導致了抽筋,啞巴,失明,部分癱瘓和各種精神錯亂等弱點。

盧克(Luke)說到一個在會堂裡遇見耶穌的女人,“她有十八年的精神使她感到不適” (路加福音13,11)。 耶穌從她的軟弱中解救了她,並因安息日的康復而受到批評。 耶穌回答說:“難道這不是撒但綁定了十八年的亞伯拉罕的女兒是誰,在安息日擺脫了這種束縛嗎?” (第16節)。

在其他情況下,他將惡魔暴露為疾病的原因,例如一個男孩的抽筋嚴重,從小就沉迷於月球的情況 (馬太福音17,14:19-9,14;馬可福音29:9,37-45;路加福音XNUMX:XNUMX)。 耶穌可以簡單地命令這些惡魔離開弱者並服從他們。 通過這一點,耶穌表明他對撒但和魔鬼的世界擁有完全的權威。 耶穌把魔鬼的權柄賜給了他的門徒 (馬太福音10,1)。

使徒彼得談到耶穌的醫治,是使人們擺脫了疾病和軟弱的人,而撒但和他的邪靈是直接或間接的原因。 “你知道猶太全境發生了什麼……上帝是如何用聖靈和力量膏抹拿撒勒人耶穌的; 他四處行善,醫治了所有在魔鬼的力量之下,因為上帝與他同在» (使徒行傳10,37:38)。 這種對耶穌醫治工作的看法反映了這樣一種信念,即撒但是上帝及其創造物,特別是人類的敵人。

它把痛苦和罪惡的最終責任歸咎於魔鬼,並將他定性為魔鬼
«第一罪人»。 魔鬼從一開始就犯罪» (約翰一書1:3,8) 耶穌稱撒但為“魔王”-墮落天使的統治者 (馬太福音25,41)。 耶穌通過他的救贖工作打破了魔鬼對世界的影響。 撒但是他家中的“強者” (世界)耶穌進入 (馬可福音3,27)。 耶穌“綁架”了堅強的人,“分發了贓物” [帶走了他的財產,他的王國]。

這就是耶穌進入肉體的原因。 約翰寫道:“上帝之子似乎摧毀了魔鬼的作品” (約翰一書1:3,8) 歌羅西書信以宇宙的角度談到了這被毀的工作:“他剝奪了他們的能力,公開展示了他們,使他們在基督裡得勝” (歌羅西書2,15)。

給希伯來人的信更詳細地說明了耶穌是如何實現這一目標的:“因為孩子們現在已經血肉充沛,他也同樣接受了血腥血統,因此,通過他的死,他將從那些控制死亡的人手中奪取權力,即魔鬼,並贖回了那些因害怕死亡而不得不終身成為僕人的人» (希伯來書2,14:15)。

毫不奇怪,撒但會試圖摧毀上帝在他兒子耶穌基督中的旨意。 撒旦的目標是殺死嬰兒時化身的單詞耶穌 (啟示錄12,3:2,1;馬太福音18:XNUMX)在他的一生中嘗試他 (路加福音4,1:13),並監禁並殺死他 (第13節;路加福音22,3:6)。

撒但在對耶穌生命的最後一次攻擊中“成功”,但是耶穌的死和隨後的複活暴露並譴責了魔鬼。 耶穌從世界和魔鬼及其追隨者所帶來的邪惡中製造了“公眾的奇觀”。 所有願意聽到的聲音都清楚,只有上帝的愛是正確的。

通過耶穌的人和他的救贖工作,魔鬼的計劃被顛倒了,他被擊敗了。 因此,基督已經通過揭露邪惡的恥辱,通過他的生命,死亡和復活擊敗了撒旦。 耶穌在出賣之夜告訴門徒們:“我去找父親……現在審判了這個世界的王子” (約翰16,11)。

當基督回來時,魔鬼在世界上的影響力將停止,他的徹底失敗將顯而易見。 這場胜利將在這個年齡結束時進行徹底的永久性改變 (馬太福音13,37-42)。

強大的王子

耶穌在世俗的工作中宣布:“這世界的王子將被開除” (約翰福音12,31),並說這位王子對他“無能為力” (約翰14,30)。 耶穌打敗了撒但,因為魔鬼無法控制他。 撒但向耶穌投擲的誘惑沒有任何強大到足以誘使他擺脫對上帝的愛和信仰 (馬太福音4,1-11)。 他擊敗了魔鬼並偷走了“強者”的財產-他所俘虜的世界 (馬太福音12,24-29)。 作為基督徒,我們可以相信耶穌戰勝了所有上帝的敵人 (和我們的敵人),包括魔鬼在內,休息。

但是教會存在於“已經存在,但尚未存在”的緊張狀態中,上帝繼續允許撒但勾引世界並傳播破壞和死亡。 基督徒生活在耶穌死的“完成”之間 (約翰福音19,30)和“發生了”邪惡的最終毀滅以及神國度的未來降臨 (啟示錄21,6:XNUMX)。 仍然允許撒但嫉妒福音的力量。 魔鬼仍然是黑暗中看不見的王子,在上帝的允許下,他有能力實現上帝的旨意。

《新約》告訴我們,撒旦是當今邪惡世界的控制力量,人們在不知不覺中跟隨他反對上帝。 (在希臘語中,“王子”或“王子”一詞(在約翰福音12,31中使用)是希臘文“執政官”的翻譯,指政治區域或城市中的最高政府官員。

使徒保羅解釋說,撒但是“蒙蔽了非信徒思想的”這個世界的上帝。 (哥林多前書2:4,4)。 保羅知道撒但甚至會阻礙教會的工作 (2帖撒羅尼迦前書2,17:19)。

如今,西方世界的許多人很少關註一個從根本上影響他們生活和未來的現實-魔鬼是一種真心實意的精神,試圖隨時傷害他們並想要挫敗上帝的愛心這一事實。 基督徒被警告要注意撒但的詭計,以便他們可以通過內在聖靈的引導和力量抵抗它們。 (不幸的是,一些基督徒在“尋找”撒但的過程中走入了一個錯誤的極端,他們無意間給那些嘲笑魔鬼是真實存在和邪惡存在的人提供了額外的食物。)

警告教會不要警惕撒但的工具。 保羅說,基督徒領袖必須過上值得上帝呼召的生活,不要“捉住魔鬼的絞索” (提摩太前書1:3,7) 基督徒必須警惕撒但的陰謀,並且必須擁有上帝的盔甲“對抗天下的邪靈” (以弗所書6,10:12)。 他們應該這樣做,以便“他們不會被撒但所超越” (哥林多前書2:2,11)。

惡魔的邪惡工作

魔鬼以各種方式在屬靈上蒙蔽了上帝在基督裡的真理。 錯誤的教義和“惡魔教t”的不同觀念導致人們“跟隨誘人的精神”,即使他們不知道誘人的最終來源 (提摩太前書1:4,1-5)。 一旦失明,人們將無法理解福音的光輝,這是基督從罪與死中拯救我們的好消息 (約翰一書1:4,1-2;約翰二書2)。 撒但是福音的主要敵人,“邪惡的人”試圖引誘人們拒絕福音。 (馬太福音13,18-23)。

撒旦不必親自勾引你。 它可以通過散佈錯誤的哲學和神學思想的人起作用。 人們也可能被我們人類社會中所包含的邪惡和誘惑結構奴役。 魔鬼也可以利用我們墮落的人性來對付我們,使人們相信他們擁有“真理”,而實際上他們放棄了上帝的魔鬼而放棄了來自世界和魔鬼的魔鬼。 這樣的人相信他們誤導的信仰系統將拯救他們 (帖撒羅尼迦前書2:2,9-10),但他們實際上所做的是他們“錯了上帝的真理” 羅馬書1,25) “撒謊”似乎是真實而真實的,因為撒但以這樣一種方式展示自己和他的信仰體系,即他的教導就像來自“光之天使”的真理一樣。 (哥林多前書2:11,14)。

一般來說,撒但是我們墮落的大自然對罪惡的誘惑和渴望的背後,因此他成為“誘惑者” (2帖撒羅尼迦前書3,5;哥林多前書1;使徒行傳6,5)。 保羅帶領科林斯的教堂回到了創世記5,3章,並在伊甸園的故事中警告他們不要離開基督,這是魔鬼想要做的。 “但是,恐怕就像蛇用狡猾的眼神誘惑夏娃一樣,所以你的思想會從單純和誠實轉向基督” (哥林多前書2:11,3)。

這並不意味著保羅相信撒旦親自親自嘗試並引誘了每個人。 那些每次犯罪都相信“魔鬼使我行了”的人沒有意識到撒但正在利用他在世界上創造的邪惡制度以及我們對我們的墮落本性。 以上述塞薩洛尼卡的基督徒為例,這種欺騙可能是由教師通過讓人們相信他(保羅)在欺騙他們或掩蓋貪婪或任何其他不正當動機而播下對保羅的仇恨種子而完成的 (2帖撒羅尼迦前書2,3:12)。 然而,由於魔鬼撒下了不和諧和操縱世界,所以誘惑者在所有播下不和諧和仇恨的人的背後。

保羅認為,因罪而與教會社區分離的基督徒實際上是“獻給撒但” (1哥林多前書5,5;提摩太前書1),或“已轉身跟隨撒但” (提摩太前書1:5,15) 彼得勸告他的羊群: 因為您的對手(惡魔)像咆哮的獅子一樣四處走動,並且正在尋找吞噬者» (彼得1:5,8:XNUMX)。 彼得說,打敗撒但的方法是“抵抗他” (第9節)。

人們如何抵抗撒但? 詹姆斯解釋說:“所以現在順服上帝。 抵抗魔鬼,他會逃離你。 如果你接近上帝,他會接近你。 善變的人,洗淨你的雙手,罪人,使你的心靈成聖» (詹姆斯·4,7-8)。 當我們內心對他懷有虔誠的喜悅,和平和感激之情時,我們就與上帝親密,這種態度由他內在的愛與信仰精神所培育。

不認識基督且不受祂的靈引導的人 (羅馬人8,5-17)《肉之後活著》 (第5節)。 他們與世界保持一致,並遵循“當時反抗者的工作精神” (以弗所書2,2:XNUMX)。 這種精神在魔鬼或撒旦以外的地方被發現,它操縱著人們,使他們謹慎地做“肉體和感官的慾望” (第3節)。 但是靠著上帝的恩典,我們可以看到基督裡的真理之光,並通過上帝的靈跟隨他,而不是在不知不覺中受到魔鬼,墮落的世界以及我們屬靈上軟弱有罪的人性的影響。

撒旦的戰爭和他最後的失敗

約翰寫道:“整個世界都處於困境中”(處於魔鬼的控制之下) (約翰一書1:5,19) 但是那些是上帝的兒女和基督的跟隨者的人已經得到了理解,以“知道真理” (第20節)。

在這方面,啟示錄12,7:9是非常戲劇性的。 在啟示錄的戰爭主題中,這本書描繪了邁克爾與他的天使和龍之間的宇宙之戰 (撒旦)和他的墮落天使。 魔鬼和他的矮人被擊敗,“他們的地方不再在天堂” (第8節)。 結果? “然後引誘整個世界的那條大蛇,一條老蛇被稱為:惡魔和撒旦,被扔了出去,他被扔在了地上,他的使者也被扔在那裡。” (第9節)。 這個想法是,撒但通過逼迫地上的上帝子民來繼續他與上帝的戰爭。

邪惡之間的戰場 (由撒旦操縱)和善良 (由上帝領導)導致大巴比倫之間的戰爭 (在魔鬼控制下的世界)和新耶路撒冷 (上帝的子民,上帝和羔羊跟隨耶穌基督)。 這是上帝要贏得的戰爭,因為沒有什麼可以擊敗他的目的。

最後,包括撒但在內的所有上帝敵人都被擊敗。 神的王國-一種新的世界秩序-來到塵世,在啟示錄中以新耶路撒冷為代表。 魔鬼被從上帝面前除掉,他的國度與他滅絕 (啟示錄20,10),取而代之的是上帝對愛的永恆統治。

我們讀到了這些關於萬物的“終結”的鼓舞人心的話:“而且我從寶座上聽到了一個偉大的聲音,說:看哪,上帝與人同在! 他將與他們同住,他們將成為他的子民,他本人,與他們同在的上帝將是他們的神。 上帝必擦去他們所有的眼淚,死亡將不再,痛苦,呼喊,痛苦將不再。 因為第一個已經過去了。 坐寶座的人說:看哪,我將一切都更新! 他說:寫,因為這些話是真實而確定的!» (啟示錄21,3:5)。

保羅克羅爾


PDF格式撒但