理由

119理由

稱義是上帝在耶穌基督里和通過耶穌基督的恩典行為,信徒通過它在上帝眼中稱義。 因此,通過對耶穌基督的信仰,人類得到了上帝的寬恕,並與他的主和救主找到了和平。 基督是後裔,舊約已經過時了。 在新約中,我們與上帝的關係建立在不同的基礎上,建立在不同的協議之上。 (羅馬書3:21-31; 4,1-8; 5,1.9;加拉太書2,16)

憑信心稱義

上帝從美索不達米亞召喚亞伯拉罕,並應許他的後裔將迦南地賜給他們。 亞伯拉罕來到迦南地後,耶和華的話啟示了亞伯蘭,不要懼怕,亞伯蘭! 我是你的盾牌,也是你的巨大獎勵。 亞伯蘭說,主我的神,你要給我什麼? 我去那裡沒有孩子,我的大馬士革僕人以利瑟將擁有我的房子。 而且,我的僕人之一將是我的遺產。 耶和華對他說,這不是你的產業,而是從你子宮裡出來的那個人是你的產業。 他叫他出去說,仰望天上數星星。 你能數一下嗎 對他說:你的後代將會如此多! (利未記1:15,1-5)。

那是一個了不起的承諾。 但更令人驚訝的是,我們在第6節讀到的是:“亞伯蘭相信耶和華,並且他算他為義。” 這是因信稱義的有說服力的陳述。 根據信仰,亞伯拉罕被認為是正義的。 使徒保羅在羅馬書4和加拉太書3中進一步發展了這一思想。

基督徒在信仰的基礎上繼承了亞伯拉罕的應許 - 給予摩西的律法根本無法抵消這些應許。 Galatian 3,17教授這一原則。 這是一個特別重要的部分。

信仰,而不是法律

在加拉太書中,保羅反對合法的異端邪說。 在Galatian 3,2中,他問了一個問題:
“這是我唯一想從您身上找到的東西:您是通過法律的工作還是通過信仰的傳道而接受了聖靈?”

它在第5節中提出了類似的問題:“誰現在向你獻上聖靈,並在你們中間行事,他是通過律法還是通過傳講信仰來做到這一點?”
 

保羅在第6至7節說:“亞伯拉罕也是如此:他相信上帝,這對他而言是義。 因此,要知道那些有信仰的人是亞伯拉罕的孩子。” 保羅引用了創世記1章。如果我們有信心,我們就是亞伯拉罕的孩子。 我們繼承了上帝對他的應許。

請注意第9節:“因此,那些有信仰的人因相信亞伯拉罕而蒙福。” 信念帶來祝福。 但是,如果我們依靠守法,就會受到審判。 因為我們不符合法律的要求。 但是基督救了我們脫離它。 他為我們而死。 請注意第14節:“他救贖了我們,亞伯拉罕的祝福可能會出現在基督耶穌裡的外邦人中間,並且我們可以通過信仰得到應許的靈。”

然後,保羅在第15至16節中用一個實際的例子告訴加拉太的基督徒,摩西律法不能撤銷對亞伯拉罕的承諾:“親愛的兄弟們,我想以人類的方式說話:不會在確認時取消某人的遺囑,也不會為其添加任何內容。 現在已經向亞伯拉罕和他的後代許諾了。”

這個“後裔”是耶穌基督,但耶穌不是唯一繼承亞伯拉罕應許的人。 保羅指出,基督徒也繼承了這些應許。 如果我們對基督有信心,我們就是亞伯拉罕的孩子,我們將通過耶穌基督繼承諾言。

臨時法律

現在我們來看第17節:“但是我的意思是:先前由上帝確認的遺囑並沒有被四百三十年後頒布的法律所廢除,因此諾言將被取消。”

西奈山的法律不能廢除基於對上帝應許的信仰的亞伯拉罕盟約。 這就是保羅的觀點。 基督徒與上帝的關係是建立在信仰而非法律之上的。 服從是好的,但是我們服從新的而不是舊的約。 保羅在這裡指出,摩西律法(舊約)是暫時的。 它只是在基督來之前才添加。 我們在第19節看到這一點:“那麼律法是什麼? 它是為犯罪而增加的,直到後代在那裡應許了。”

基督是後代,舊約已經過時了。 在新約中,我們與上帝的關係基於不同的基礎,基於不同的協議。

讓我們讀第24-26節:“因此律法是我們指導基督的方法,以使我們可以因信稱義。 但是,一旦有了信心,我們就不再隸屬於任務負責人。 因為憑著信心你們都是上帝在基督耶穌裡的兒女。” 我們沒有遵守舊約法。
 
現在讓我們繼續第29節:“如果您屬於基督,那麼根據應許,您就是亞伯拉罕的孩子和繼承人。” 關鍵是基督徒基於信仰接受聖靈。 我們因信稱義,或因信與上帝同義。 我們基於信仰而不是遵守法律是有道理的,當然也不是基於舊約。 如果我們相信神通過耶穌基督應許的話,我們與神之間就擁有正確的關係。

換句話說,我們與上帝的關係是基於信仰和應許,就像在亞伯拉罕一樣。 加入西奈山的律法不能改變對亞伯拉罕所作的應許,這些律法不能改變亞伯拉罕信仰所有兒女的應許。 當基督死了,我們現在處於新約時,這套法律包已經過時了。

甚至亞伯拉罕作為他的盟約象徵而接受的割禮也不能改變基於信仰的原始諾言。 保羅在《羅馬書》第4章中指出,他的信仰宣告亞伯拉罕為義,因此在他未受割禮的時候就為上帝所接受。 至少在十四年後下令進行包皮環切術。 今天,基督徒無需進行割禮。 包皮環切現在是事關重大 羅馬書2,29)

法律無法拯救

法律不能給我們救贖。 他所能做的就是譴責我們,因為我們都是違法者。 上帝事先知道沒有人能遵守法律。 律法將我們指向基督。 法律不能給我們救恩,但它可以幫助我們看到我們對救恩的需要。 它幫助我們認識到正義必須是禮物,而不是我們可以獲得的東西。

假設審判日到來,法官會問你為什麼要讓你進入他的領域。 你會怎麼回答? 我們會說我們保留了某些法律嗎? 我希望不會,因為法官可以很容易地指出我們沒有遵守的法律,我們無意識地承諾並且從不後悔的罪。 我們不能說我們足夠好。 不 - 我們所能做的就是求饒。 我們相信基督為了救贖我們所有的罪而死。 他去世是為了讓我們免受法律的懲罰。 這是我們得救的唯一基礎。

當然,信仰使我們順從。 新約有很多自己的出價。 耶穌對我們的時間,心靈和金錢提出了要求。 耶穌廢除了許多法律,但他也重新肯定並教導了一些他們應該保持精神而不僅僅是表面的法律。 我們需要仰望耶穌和使徒的教導,看看基督徒對我們生活的信仰應該如何在新約中發揮作用。

基督為我們而死,以便我們能為他而活。 我們擺脫了罪的奴役,使我們成為公義的奴隸。 我們被要求互相服務,而不是我們自己。 基督向我們要求我們擁有的一切和我們所擁有的一切。 我們被呼召順服 - 但是因信而得救。

信仰稱義

我們可以在羅馬書3中看到這一點。 保羅在簡短的章節中解釋了救贖的計劃。 讓我們看看這段經文如何證實我們在加拉太書中所見。 «……因為沒有人可以通過法律的作法在他面前公義。 因為律法就是犯罪的知識。 但是現在,在法律和先知們的證明下,無需法律的幫助就可以揭露在上帝面前有效的公義» (第20-21節)。

舊約的經文通過對耶穌基督的信仰預言了恩典的救恩,這不是通過舊約的律法,而是通過信仰來實現的。 這是新約通過我們的救主耶穌基督與上帝關係的基礎。

保羅在第22-24節中繼續說:“但是我在上帝面前談論義,這是通過對所有信徒的耶穌基督的信仰而來的。 因為這裡沒有區別:他們都是罪人,缺乏應有的與上帝的榮耀,因通過基督耶穌而來的救贖而從他的恩典中得不到好處而被辯解。”

因為耶穌為我們而死,所以我們可以被宣佈為義。 上帝為那些相信基督的人辯護-因此沒有人能吹噓他遵守法律的程度。 保羅在第28節繼續說:“所以,讓我們現在相信,沒有法律的工作,人應該是正義的,僅憑信仰就可以。”

這些是使徒保羅的深刻話語。 詹姆斯像保羅一樣,警告我們不要忽視上帝的誡命。 亞伯拉罕的信仰使他服從上帝 (利未記1:26,4-5)。 保羅談論真正的信仰,這種信仰包括對基督的忠誠,以及跟隨他的整體意願。 但他說,即使那樣,信仰仍能拯救我們,而不是行之有效。

保羅在羅馬書5,1:2中寫道:“現在我們憑著信義成為義人,我們通過主耶穌基督與上帝和平; 通過他,我們也可以在信仰上獲得我們所代表的這種恩典,並且我們對上帝所賜給未來的榮耀充滿了希望。”

憑著信心,我們與上帝保持著良好的關係。 我們是他的朋友,而不是他的敵人。 這就是為什麼在審判日我們能夠站在他面前。 我們相信耶穌基督給我們的應許。 保羅解釋說 羅馬8,1-4 進一步:

«因此,那些在基督耶穌裡的人現在不應該受到譴責。 因為在基督耶穌裡生命的聖靈律法使你擺脫了罪惡和死亡的律法。 上帝因為律法被肉體削弱了而不可能做的事:他以有罪的肉體的形式差遣兒子,為了罪惡和肉體中的罪孽,使律法所要求的義會為我們實現的,我們現在的生活不是根據肉體,而是根據精神。”

因此,我們看到我們與上帝的關係是基於對耶穌基督的信仰。 這就是上帝與我們達成的協議或約。 如果我們對他的兒子有信心,他承諾會認為我們是正義的。 法律不能改變我們,但基督可以。 律法譴責我們死,但基督應許我們的生命。 律法不能使我們擺脫罪的奴役,但基督可以。 基督賜給我們自由,但自滿不是自由 - 侍奉祂的自由。

信心使我們願意在他告訴我們的一切事上跟隨我們的主和救主。 我們看到明確的誡命要彼此相愛,相信耶穌基督,傳福音,為信仰的團結而工作,聚集成教會,在信仰上建立彼此,做好服務的工作,純潔和道德過一種生活,和平地生活,原諒那些做錯我們的人。

這些新誡命具有挑戰性。 他們佔用我們所有的時間。 我們所有的日子都致力於為耶穌基督服務。 我們必須勤於工作,這不是廣泛而簡單的方法。 這是一項艱鉅而具有挑戰性的任務,很少有人願意這麼做。

我們還應該指出,我們的信仰無法拯救我們-上帝接受我們不是基於我們信仰的品質,而是通過信仰以及他兒子耶穌基督的忠誠。 我們的信念永遠不會使它的“本應”成為正義-但我們不會因自己的信念而得救,而是會相信擁有足夠我們信心的基督。

約瑟夫塔克


PDF格式理由