得救的保證

118安心

聖經斷言,凡信奉耶穌基督的人都會得救,沒有任何東西會把他們從基督的手中奪回來。 聖經強調主的無限忠實和耶穌基督對我們救恩的絕對滿足。 她還強調了上帝對所有民族的永恆之愛,並將福音描述為上帝救贖所有信徒的能力。 有了這種得救的保證,就呼籲信徒堅定地保持信仰,並在我們的主耶穌和救主耶穌基督的恩典和知識上成長。 (約翰福音10,27:29-2; 1,20哥林多前書22:2-1,9; 1提摩太書15,2:6,4; 6哥林多前書3,16:1,16;希伯來書4,14:2-3,18;約翰福音XNUMX;羅馬書XNUMX;希伯來書XNUMX ,XNUMX;彼得XNUMX)

那“永恆安全”呢?

“永恆安全”學說在神學上被稱為“聖徒的恆心”。 在通常的用法中,用短語“一次保存,總是保存”或“一次基督徒,總是基督徒”來描述。

許多經文使我們確信我們已經得救了,儘管我們必須等待復活才能最終繼承永生和上帝的國度。 以下是新約使用的一些術語:

相信的人永生 (約翰福音6,47)...誰看見兒子,相信兒子,就可以永生。 我會在最後一天把他復活 (約翰6,40)...我賜給他們永生,他們永不滅亡,也沒有人將他們從我手中奪走 (約翰福音10,28)...所以那些在基督耶穌裡的人不會受到譴責 (羅馬書8,1:XNUMX)……[沒有什麼能使我們與上帝的愛分開,這在我們的主基督耶穌裡 (羅馬書8,39)... [基督]也會使你堅定到底 (哥林多前書1:1,8)...但是上帝是忠實的,誰不讓你嘗試自己的力量 (哥林多前書1:10,13)...誰開始了你的好工作,他也會完成它 (腓立比書1,6:XNUMX)...我們知道我們從死裡復活 (約翰一書1:3,14)

永恆安全的理論是基於這種保證。 但另一方面涉及救贖。 似乎也有警告說基督徒可能會受到上帝的憐憫。

基督徒被警告:“凡以為自己站著的人都可能會看到自己沒有跌倒” (哥林多前書1:10,12)。 耶穌說:“注意祈禱,不要被誘惑!” (馬可福音14,28),“愛會降溫許多” (馬太福音24,12)。 使徒保羅寫道,教堂裡的一些人“相信

遭受海難» (提摩太前書1:1,19) 以弗所的教會被警告基督將摘下她的燭台,將不冷不熱的老底嘉人從他的嘴裡吐出來。 希伯來書10,26:31中的告誡特別可怕:

«因為如果我們在接受了真理的知識後故意犯罪,我們將不再是我們罪惡的另一個受害者,而無非是可怕的等待審判和對手將要消耗的貪婪之火。 如果有人違反了摩西的律法,他必須無情地為兩個或三個證人死亡。 您認為將對那些踐踏上帝之子並認為聖約的血是不潔的,使他成聖並重生恩典的人,加重多少刑罰? 因為我們認識他,他說:復仇是我的,我想還一遍;主將審判他的子民。 落入永生上帝的手中是可怕的。»

希伯來語6,4-6也讓我們考慮:
«因為對於那些曾經被開悟和品嚐過的人來說,不可能得到天賜的禮物和聖靈的分享,並品嚐了上帝的聖言和未來世界的力量,然後墮落而再次悔改,因為他們再次為自己釘死了上帝的兒子並取笑了»

所以新約聖經中存在二元性。 許多經文都對我們在基督裡所獲得的永恆救恩持積極態度。 這種救贖似乎是安全的。 但這些經文受到一些警告的影響,這些警告似乎表明基督徒可以通過持續的不信而失去救恩。

由於永恆的救贖或基督徒是否安全的問題(即一旦被拯救,他們就永遠被拯救),通常是由於希伯來書10,26:31之類的經文而產生的,所以讓我們仔細看看這段經文。 問題是我們應該如何解釋這些經文。 作者寫給誰,人民“不信”的性質是什麼,他們採用了什麼?

讓我們首先看看給希伯來人的信整體。 這本書的實質是需要相信基督是對罪的充分犧牲。 沒有競爭對手。 信仰必須僅基於它。 本章的最後一節闡明了第26節所喚起的可能失去救贖的問題:“但我們不是那些背棄並定罪的人,而是那些相信並拯救了靈魂的人” (第26節)。 有些人退後了,但那些留在基督裡的人不會丟失。

在希伯來書10,26之前的經文中可以找到對信徒的同樣保證。 基督徒有信心通過耶穌的寶血與上帝同在 (第19節)。 我們可以以完全的信仰接近上帝 (第22節)。 作者用以下話來勸告基督徒:“讓我們堅持希望的表白,不要動搖; 因為他是誰答應過她的忠實» (第23節)。

理解希伯來書6和10中關於“墮落”的這些經文的一種方法是給讀者一些假想的情景,以鼓勵他們堅定自己的信念。 例如,讓我們看希伯來書10,19:39。 通過基督,他所說的人有“自由進入聖所” (第19節)。 你可以“上天” (第22節)。 作者認為這些人是“堅持希望的表白” (第23節)。 他想煽動他們進一步愛並相信 (第24節)。

作為這種鼓勵的一部分,他描繪了可能發生的情況-假設是根據所提到的理論-他“故意堅持犯罪” (第26節)。 即便如此,他所針對的人還是那些“開悟”的人,他們在迫害中仍然忠誠 (第32-33節)。 他們把自己的“信任”放在基督裡,作者鼓勵他們堅持信仰 (第35-36節)。 畢竟,他對他所寫的人們說,我們不是那些退後並受到譴責的人,而是那些相信並拯救靈魂的人» (第39節)。

讓我們還注意到作者如何結束希伯來書6,1:8中關於“脫離信心”的警告:“儘管我們這樣說,親愛的人,但我們堅信,事情會變得更好,並且你會得救。 因為上帝並非不公正地通過服侍並仍然服役聖徒而忘記您的工作和您對他的名字的愛» (第9-10節)。 作者繼續說,他告訴他們這些事情,以便他們“表現出同樣的渴望,直到最後” (第11節)。

從假設的角度來說,可以說一個對耶穌有真正信仰的人會失去它的情況。 但如果不可能,警告是否合適有效?

基督徒會失去對現實世界的信仰嗎? 基督徒可以犯罪,可以“墮落” (約翰一書1:1,8-2,2)。 在某些情況下,他們可能會變得精神遲鈍。 但這是否有時會導致那些真正相信基督的人“墮落”? 根據聖經,這還不是很清楚。 確實,我們可以問一個人如何在基督裡“真實”並同時“墮落”。

正如信仰所表達的那樣,教會的立場是,那些擁有上帝所賜給基督的持久信仰的人永遠不會被撕裂。 換句話說,當一個人的信仰集中在基督身上時,他或她就不會迷失。 只要基督徒承認他們的盼望,他們的救恩就是安全的。

關於“一次得救,永遠得救”的學說的問題與我們是否可以對基督失去信心有關。 如前所述,給希伯來人的信似乎描述的是至少具有最初“信仰”但可能有失去它的危險的人。

但這證明了我們在前一段中提出的觀點。 失去救恩的唯一方法就是拒絕唯一的救恩方式 - 信仰耶穌基督。

給希伯來人的信主要涉及不信上帝救贖工作的罪過,他通過耶穌基督完成了這一工作 (例如參見希伯來書1,2:2,1; 4:3,12-14; 3,19:4,3:4,14;:XNUMX;)。 希伯來書第10章在第19節中戲劇性地解決了這個問題,並指出通過耶穌基督,我們有了自由和充分的信心。

23詩歌勸我們堅持承認我們的希望。 我們當然知道以下事項:只要我們堅持承認我們的希望,我們就能確定並且不能失去我們的救贖。 這個懺悔包括我們對基督為我們的罪行和解的信念,對他的新生命的希望,以及我們在今生對他的持續忠誠。

對於那些使用“一次保存,始終保存”的口號的人來說,往往不清楚。 這個措詞並不意味著一個人被拯救僅僅是因為他或她說了幾句有關基督的話。 如果人們接受了聖靈,又在基督裡重生,他們將得救。 對基督的忠誠表明了真正的信仰,這意味著我們不再為自己而活,而是為救贖主而活。

最重要的是,只要我們繼續生活在耶穌裡,我們就可以在基督里安全 (希伯來書10,19:23)。 我們對他充滿信心,因為是他拯救了我們。 我們不必擔心和問這個問題。 “我能做到嗎?” 在基督裡,我們有安全感-我們屬於他,我們得救了,他的手中沒有任何東西。

我們迷失方向的唯一方法就是踢我們的血液並決定我們最終不需要它並且我們是自給自足的。 如果是這樣的話,我們也不會擔心我們的救贖。 只要我們在基督裡保持忠誠,我們就能保證他將完成他在我們身上所做的工作。

令人欣慰的是:我們不必擔心自己的得救,而說:“如果我失敗了會怎樣?” 我們已經失敗了。 耶穌拯救了我們,他沒有失敗。 我們不能接受嗎? 是的,但是作為以精神為主導的基督徒,我們沒有沒有接受過它。 一次接受耶穌之後,聖靈就住在我們裡面,他使我們轉變成他的形象。 我們很高興,不怕。 我們處於和平狀態,不懼怕。

如果我們相信耶穌基督,我們將不再擔心我們是否“可以做到”。 他為我們“做到了”。 我們在裡面休息。 我們不再擔心。 我們有信心和信任他,而不是我們自己。 因此,我們是否能失去救贖的問題不再困擾我們。 為什麼? 因為我們相信耶穌在十字架上的工作和他的複活是我們所需要的。

上帝不需要我們的完美。 我們需要祂,並且通過對基督的信仰,將它作為免費禮物送給我們。 我們不會因為我們的救恩不依賴於我們而失敗。

總之,教會認為留在基督裡的人不會迷路。 您“永遠安全”。 但這取決於人們說“一次保存,始終保存”的含義。

就預定學說而言,我們可以用幾句話來概括教會的立場。 我們不相信上帝總是決定誰會失去,誰不會。 教會認為,上帝會為所有那些在今生沒有接受福音的人提供公平公正的供養。 這樣的人將在與我們相同的基礎上受到審判,也就是說,如果他們對耶穌基督忠誠和信仰。

保羅克羅爾


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