上帝的國度

105神的王國

從廣義上講,上帝的國度是上帝的主權。 上帝的統治在教會和每個信奉他的旨意的信徒的生活中已經很明顯。 當萬物受制於基督之後,上帝的國將完全建立為世界秩序。 (詩篇2,6-9; 93,1-2;路加福音17,20-21;但以理書2,44;馬可福音1,14-15; 1哥林多前書15,24-28;啟示錄11,15; 21.3.22 -27; 22,1-5)

現在和未來的上帝王國

乘公共汽車,因為天國已經臨近!» 施洗約翰和耶穌宣告神國度的臨近 (馬太福音3,2; 4,17;馬可福音1,15)。 期待已久的上帝統治即將到來。 這條消息被稱為福音,好消息。 成千上萬的人渴望聽到並回應約翰和耶穌的信息。

但是請想一想,如果您宣講的話,會是什麼樣的反應:“上帝的國度仍在2000年之遙。” 該信息將令人失望,公眾的回應也將令人失望。 耶穌可能不會受歡迎,宗教領袖可能不會嫉妒,耶穌可能沒有被釘在十字架上。 “上帝的王國很遙遠”不會是新消息或好消息。

約翰和耶穌傳講了即將到來的神的國度,這是與聽眾近距離接觸的。 該消息說明了人們現在應該做些什麼; 它具有直接的相關性和緊迫性。 它引發了興趣和嫉妒。 通過宣布政府和宗教教義的變化是必要的,大使館挑戰現狀。

猶太人在一世紀的期望

許多生活在一世紀的猶太人都知道“上帝的王國”。 他們渴望上帝派遣他們的領導人,他們將拒絕羅馬統治,並將猶太復國為一個獨立的國家-一個正義,榮耀和福氣的國家,一個會吸引所有人的國家。

在這種氣候中-對上帝決定的干預充滿了渴望但含糊其詞-耶穌和約翰宣揚了上帝王國的臨近。 耶穌對他的門徒們治癒了病人之後,對他們說:“上帝的國度已經臨近了” (馬太福音10,7;路加福音19,9.11)。

但是希望的王國並沒有成真。 猶太民族沒有得到恢復。 更糟糕的是,寺廟被毀,猶太人散落。 猶太人的希望仍未實現。 耶穌在他的陳述中是錯的,還是他沒有預言一個國家的王國?

耶穌的國度不是普遍的期望-我們可以從許多猶太人喜歡看到他死的事實中猜出。 他的王國脫離了這個世界 (約翰18,36)。 當他結束那件事時
在講“上帝的王國”時,他使用了人們容易理解的術語,但給了他們新的含義。 他告訴尼哥底母,大多數人都看不見上帝的國度 (約翰福音3,3:XNUMX)-要了解或體驗它,必須由神的聖靈更新某個人 (第6節)。 上帝的國度是一個屬靈的國度,而不是一個有形的組織。

帝國的現狀

耶穌在橄欖山的預言中宣布,神的國度將在某些跡象和預言事件之後出現。 但是耶穌的一些教義和寓言解釋說,上帝的王國不會來得很明顯。 種子無聲地生長 (馬克4,26-29); 帝國始於芥菜種 (第30-32節),像酵母一樣隱藏 (馬太福音13,33)。 這些比喻表明,神的國度在以強大而戲劇性的方式出現之前是現實。 除了這是未來的現實之外,它已經是現實。

讓我們考慮一些經文,它們表明上帝的王國已經在起作用。 耶穌在馬可福音1,15:XNUMX中宣布:“時間已經成就了……上帝的國度已經來到。” 這兩個動詞都是過去式,表示發生了某些事情,其後果仍在持續。 現在不僅是宣布的時候了,還有上帝王國本身的時候也到了。

驅除魔鬼之後,耶穌說:“但是,如果我通過上帝的靈驅趕邪惡的靈魂,那麼上帝的國就來到了你身邊” (馬太福音12,2;路加福音11,20)。 他說,領域就在這裡,證據就在於驅逐惡魔。 這種證據在今天的教會中繼續存在,因為教會所做的工作比耶穌做的還要大 (約翰14,12)。 我們還可以說:“如果我們通過上帝的靈驅除惡魔,那麼上帝的國度將在這里和今天運作。” 通過神的靈,神的國繼續顯示出對撒但王國的勢力。

撒但仍然有影響力,但他被擊敗並被判刑 (約翰16,11)。 他受到部分限制 (馬可福音3,27)。 耶穌征服了撒但的世界 (約翰福音16,33),在神的幫助下,我們可以戰勝他們 (約翰一書1:5,4) 但是並不是每個人都能克服它們。 在這個時代,上帝的王國包含好與壞 (馬太福音13,24:30-36。43-47。50-24,45; 51-25,1; 12-14。30)。 撒但仍然有影響力。 我們仍在等待上帝王國的光榮未來。

上帝的國度,在教義中活潑

«天國仍然遭受暴力侵害,暴力奪走了它» (馬太福音11,12)。 這些動詞采用當前形式-上帝的國度在耶穌時代就存在。 平行的段落,路加福音16,16:XNUMX,也使用了現在時的動詞:“ ...所有人都用力按下”。 我們不必找出這些暴力人群是誰,也不知道為什麼他們使用暴力-重要的是,這些經文都說上帝王國是現在的現實。

路加福音16,16:XNUMX用“……福音是由神的國宣講的”代替了經文的第一部分。 這種變化表明,帝國在這個時代的發展實際上等同於它的宣告。 天國是-它已經存在-它正在通過宣布而發展。

在馬克10,15中,耶穌指出上帝的國度是我們必須以某種方式接受的東西,顯然在今生。 上帝的國度如何存在? 細節尚不清楚,但我們看到的經文說它存在。

上帝的國度在我們中間

一些法利賽人問耶穌神的國何時會降臨 (路加福音17,20)。 耶穌回答,你看不到它。 但是耶穌也說:“神的國在你裡面[a。 Ü。 在你中間]» (路加福音17,21)。 耶穌是國王,並且因為他在其中教導和創造奇蹟,所以王國就屬於法利賽人。 耶穌今天在我們裡面,就像上帝的國在耶穌的工作中存在一樣,在耶穌的教會中也一樣存在。 國王在我們中間。 即使神的國度還沒有完全發揮作用,它的屬靈能力仍在我們心中。

我們已經被轉移到神的國度 (歌羅西書1,13)。 我們已經在接受一個王國,對此的正確答案是敬拜和敬畏 希伯來書12,28) 基督“已經使我們[過去時]成為司鐸的王國” (啟示錄1,6:XNUMX)。 我們是一個神聖的人-現在和現在-但是我們將成為什麼樣的人尚未被揭露。 上帝使我們擺脫了罪惡的統治,並在他的統治下將我們置於他的國度。

耶穌說,神的國在這裡。 他的觀眾不必等待征服彌賽亞 - 上帝已經在執政,我們現在應該按照自己的方式行事。 我們還沒有任何領土,但我們受到上帝的統治。

上帝的國度仍在未來

理解神的王國已經存在有助於我們更加關注為我們周圍的人服務。 但是我們不會忘記,神的國度仍在將來。 如果我們的希望僅在這個時代,我們就沒有希望了 (哥林多前書1:15,19)。 我們沒有幻想神的國度
帶來可恥的努力。 當我們看到大多數人拒絕福音時遭受挫折和迫害時,我們從認識到王國的豐滿在未來的時代中汲取力量。

無論我們多麼努力以反映上帝和他的王國的方式生活,我們都無法將這個世界變成上帝的國度。 這必須通過戲劇性的干預來實現。 世界末日事件是迎接新時代的必要條件。

許多經文告訴我們,上帝的王國將是美好的未來現實。 我們知道基督是國王,我們渴望有一天,他將以偉大而戲劇性的方式運用他的力量來結束人類的痛苦。 但以理書預言了一個將統治整個地球的上帝王國 (丹尼爾2,44; 7,13-14。22)。 新約啟示錄描述了他的到來 (啟示錄11,15:19,11; 16)。

我們祈禱王國來臨 (路加福音11,2)。 精神貧乏的人和被迫害的人等待著他們未來的“天堂獎勵” (馬太福音5,3.10.12)。 人們將在未來的審判日來到上帝的王國 (馬太福音7,21:23-13,22;路加福音30:XNUMX)。 耶穌告訴一個寓言,因為有人認為神的國度會在不久後上台 (路加福音19,11)。

耶穌在橄欖山的預言中,描述了在他重新掌權和榮耀之前發生的戲劇性事件。 耶穌被釘十字架之前,他期待著一個未來的王國 (馬太福音26,29)。

保羅多次談到“繼承王國”作為未來的經驗 (1哥林多前書6,9:10;
15,50; 加拉太書5,21; 以弗所書5,5),另一方面,通過他的語言表明他是
將神的國度視為只有在年末才能實現的東西 (2帖撒羅尼迦前書2,12:2;
1,5; 歌羅西書4,11:2; 4,1.18提摩太XNUMX:XNUMX,XNUMX)。
當保羅著眼於國度的現存表現時,他要么傾向於引入“正義”一詞,要么引入“上帝的王國”。 (羅馬書14,17)或代替 羅馬書1,17) 關於神的國與神的義之間的密切關係,請參見馬太福音6,33。 或保羅傾向於 (或者)將國度與基督而不是父神聯繫起來 (歌羅西書1,13)。 (J. Ramsey Michaels,“上帝的王國和歷史的耶穌”,第8章,《 20世紀詮釋中的上帝的王國》,由溫德爾·威利斯編輯[Hendrickson,1987年],第112頁)。

許多“上帝之國”經文可以指代當前的上帝王國以及將來的應驗。 違法者將至少被稱為天國 (馬太福音5,19-20)。 我們為了上帝的國度而離開家 (路加福音18,29)。 我們通過磨難進入神的國度 (使徒行傳14,22) 本文中最重要的事情是,有些經文現在時很清楚,有些經文將來時很清楚。

耶穌復活後,門徒問他:“主啊,您現在會為以色列重建王國嗎?” (使徒行傳1,6) 耶穌該如何回答這個問題? 門徒所說的“帝國”不是耶穌教導的。 門徒們仍在思考一個民族王國,而不是一個由各族裔組成的緩慢發展的民族。 他們花了多年的時間才意識到異教徒在新王國中受到歡迎。 基督的王國仍然不在這個世界上,但在這個時代應該活躍。 所以耶穌沒有說是或不是-他只是告訴他們有為他們做的工作和做這項工作的能力 (第7-8節)。

過去的神的國度

馬太福音25,34告訴我們,自世界建立以來,上帝的王國一直在準備中。 它一直存在,儘管形式不同。 上帝是亞當夏娃的王。 他賦予他們統治和統治權; 他們是他在伊甸園的副主席。 儘管沒有使用“王國”一詞,但亞當和夏娃在上帝的王國中-在他的統治和財產之下。

當上帝賜予亞伯拉罕諾言時,他的後裔將成為偉大的人民,國王將來自他們 (創世記1:17,5-6),他應許他們一個神的國度。 但是它開始的時候很小,就像麵糊裡的麵團一樣,花了數百年的時間才能看到諾言。

當上帝帶領以色列人離開埃及並與他們立約時,他們成為了祭司的王國 (出埃及記2:19,6),一個屬於神的國度,可以稱為神的國度。 他與他們所立的約類似於強國與小國簽訂的約。 他救了他們,以色列人作出了回應-他們同意成為他的人民。 上帝是他們的國王 (撒母耳記上1:12,12; 8,7:XNUMX)。 大衛和所羅門坐在上帝寶座上,以他的名字統治 (1Chr 29,23)。 以色列是上帝的國度。

但是人民沒有聽從他們的上帝。 上帝將他們遣散了,但他答應以新的心來恢復國家 (耶利米書31,31-33),今天在教會中應驗的預言,與新約分享。 被聖靈賜給我們的我們是古代以色列無法做到的皇家聖職和聖潔的國家 (彼得前書1,2,9;出埃及記2,19,6)。 我們在上帝的王國里,但雜草之間卻長著雜草。 到了年末,彌賽亞將恢復權力和榮耀,上帝的國度將再次煥然一新。 千年之後的帝國,每個人都是完美和精神的,將與千年大不相同。

由於王國具有歷史連續性,因此以過去,現在和未來的時態來談論它是正確的。 在其歷史發展中,它具有重要的里程碑,並將隨著新階段的開始而繼續這樣做。 帝國在西奈山建立; 它是在耶穌的工作中和通過耶穌的工作提出的; 判決後將在返回時設置它。 在每一個階段,上帝的子民都會為自己所擁有的而歡喜,他們將為尚未到來的事物而歡喜。 當我們現在經歷上帝王國的某些有限方面時,我們相信未來的上帝王國也將成為現實。 聖靈是我們更大祝福的保證 (2哥林多前書5,5;以弗所書1,14)。

上帝的國度和福音

當我們聽到王國或王國這個詞時,我們會想起這個世界的王國。 在這個世界上,王國與權威和權力聯繫在一起,但與和諧與愛無關。 王國可以描述上帝在他家中的權威,但它並沒有描述上帝對我們的所有祝福。 這就是為什麼使用其他圖像,例如家庭術語兒童,強調上帝的愛和權威。

每個術語都是準確的但不完整。 如果有任何術語可以完美地描述救贖,那麼聖經將在整個過程中使用該術語。 但是它們都是圖片,每個圖片都描述了救贖的某個方面-但這些術語都沒有一個描述了整個圖片。 當上帝指示教會傳福音時,他並沒有限制我們僅使用“上帝之國”一詞。 使徒將耶穌的講話從阿拉姆語翻譯成希臘語,然後將它們翻譯成其他圖像,尤其是隱喻,這對非猶太聽眾很重要。 Matthäus,Markus和Lukas經常使用“帝國”一詞。 約翰和使徒信也描述了我們的未來,但他們使用其他圖像來說明這一點。

救贖是一個更籠統的術語。 保羅說我們得救了 (以弗所書2,8:XNUMX),我們得救了 2哥林多前書2,15)我們將得救 羅馬書5,9) 上帝已賜給我們救恩,他希望我們能以信心回應他。 約翰寫了關於救贖和永生的當下現實,一種財產 (約翰一書1:5,11-12)和未來的祝福。

拯救和上帝的家庭 - 以及上帝的國度 - 等隱喻是合法的,儘管它們只是對上帝對我們的計劃的部分描述。 基督的福音可以被稱為國度的福音,救恩的福音,恩典的福音,上帝的福音,永生的福音,等等。 福音是一個宣告,我們可以永遠與上帝同住,它包括通過耶穌基督,我們的救贖主可以獲得的信息。

耶穌講到神的國時,他沒有強調自己的身體祝福或澄清他的年代。 相反,他專注於人們應該做些什麼來參與其中。 耶穌說,收稅員和妓女來到神的國度 (馬太福音21,31),他們這樣做是通過相信福音 (第32節)並遵照父親的意願 (第28-31節)。 當我們以信心和忠實回應上帝時,便進入上帝的國度。

在馬可福音10章中,一個人想繼承永生,耶穌說他應該遵守誡命 (馬克10,17-19)。 耶穌添加了另一條誡命:他命令他放棄所有財產以換取天上的寶藏 (第21節)。 耶穌對門徒說:“富人進入上帝的國將有多麼困難!” (第23節)。 門徒問:“那可以救誰?” (第26節)。 在本節和路加福音18,18:30的平行段落中,使用了幾個詞來指代同一件事:接受國度,繼承永生,在天堂中收集寶藏,進入上帝的國度,得到拯救。 耶穌說:“跟我來” (第22節),他用另一種表達來表示同一件事:我們通過與耶穌結盟來進入神的國。

在盧克12,31-34耶穌指出,幾個表情是相似的:後神的國尋求獲得帝國在天上寶,放棄物質財產的信心。 我們通過回應耶穌的教導來尋求上帝的國度。 在路加21,28和30中,上帝的國度等同於救恩。 在使徒行傳20,22中。 24-25。 32告訴我們保羅傳講天國的福音,並傳講上帝恩典和信仰的福音。 王國是密切相關的贖回 - 王國將宣揚值得的,如果我們能在它有沒有一部分,我們只能通過信心,悔改和恩典進入,所以他們對神的國度每一個消息的一部分。 救恩是現實,是對未來祝福的承諾。

保羅在哥林多宣講了基督和他被釘十字架 (哥林多前書1:2,2)。 路加福音在使徒行傳28,23.29.31:XNUMX、XNUMX:XNUMX中告訴我們,保羅在羅馬既宣講了神的國,也宣講了耶穌和救恩。 這些是同一基督教信息的不同方面。

上帝的國度不僅具有相關性,因為它是我們未來的回報,也因為它影響了我們在這個時代的生活和思考方式。 按照我們國王的教訓,我們現在正按照現在的生活準備未來的神國。 雖然我們生活在一個信念,我們看到神的王朝作為目前的現實在我們自己的經驗,我們希望繼續在信心未來的時候,整個國家都會來實現時,大地充滿耶和華的知識。

邁克爾莫里森


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