上帝與他的人民的關係

431上帝與他的人民的關係以色列的歷史只能用失敗一詞來概括。 摩西在書中稱上帝與以色列民的關係為約,在這種關係中宣誓效忠和應許。 但是,正如聖經所示,以色列人失敗的案例很多。 他們不信任上帝,對上帝的行為發牢騷。 他們典型的不信任和不服從行為遍及以色列的整個歷史。

上帝的忠誠是以色列人民歷史上的重中之重。 我們今天從中獲得極大的信心。 由於上帝不拒絕他的子民,所以即使我們經歷了失敗的時刻,他也不會拒絕我們。 我們可能會因錯誤的選擇而遭受痛苦和折磨,但我們不必擔心上帝將不再愛我們。 他總是忠誠的。

首要承諾:領導者

在士師時代,以色列一直處於悖逆-壓迫-悔改-釋放的循環中。 領導者死後,循環又重新開始。 在幾次這樣的事件之後,人們向先知撒母耳祈求一位國王,一個王室,以便永遠有一個後代來領導下一代。 上帝向撒母耳解釋說:“他們沒有棄絕你,而是棄絕了我作他們的王。 從我領他們出埃及到今日,他們必照常待你,離開我事奉別神。”1. 山姆 8,7-8)。 上帝是他們看不見的嚮導,但人們並不信任他。 因此,神給他們一個人作中保,代表他們可以代表他們統治百姓。

第一任國王掃羅失敗了,因為他不信任上帝。 撒母耳膏了大衛王。 儘管大衛一生中以最糟糕的方式失敗了,但他的願望主要是為了崇拜和事奉上帝。 在他大體上能夠確保和平與繁榮之後,他向上帝提出要在耶路撒冷建造一座大廟宇。 這不僅是國家的永久象徵,而且是他們對真神的崇拜。

上帝用希伯來文的雙關語說:“不,大衛,你不會為我建造一座房子。 這將是相反的方式:我會為你建造一座房子,大衛的房子。 將有一個永恆的王國,你的後代之一將為我建造聖殿”(2. 山姆 7,11-16,自己總結)。 上帝使用立約公式:“我要作他的父親,他要作我的兒子”(第 14 節)。 他應許大衛的國將永遠長存(第 16 節)。

但是,甚至連這座神廟都無法永遠持續下去。 大衛王國在宗教和軍事上淪陷了。 神的應許變成了什麼? 對以色列的應許在耶穌身上實現了。 他是上帝與他的子民關係的中心。 人們尋求的安全只能在一個永久存在且始終忠誠的人中找到。 以色列的歷史指向比以色列更大的東西,但它也是以色列歷史的一部分。

第二個應許:神的同在

以色列人在沙漠漂流期間,上帝住在會幕中:“我在帳棚裡走來走去,為會幕”(2. 山姆 7,6). 所羅門的聖殿被建造成上帝的新居所,“耶和華的榮光充滿了上帝的殿”(2. r 5,14)。 這是像徵性的理解,因為人們知道天堂和所有天堂天堂都無法容納上帝(2. r 6,18).

神應許以色列人若聽從祂,就永遠住在他們中間(1. 國王 6,12-13). 然而,由於他們不服從他,他決定“他要把他們從臉上取下來”(2. 國王 24,3),也就是說,他讓他們被囚禁到另一個國家。 但上帝再次保持信實,並沒有拒絕他的子民。 他保證不會抹去她的名字(2. 國王 14,27)。 他們會悔改並尋求他的親近,即使是在異國他鄉。 上帝曾應許他們,如果他們轉向他,他會帶他們回到他們的土地上,這也像徵著他們關係的恢復(5. 創世記 30,1:5; 尼希米記 1,8-9)。

第三個承諾:永恆的家

神應許大衛說:“我要給我的民以色列一個地方,栽培他們居住在那裡;他們必不再受驚擾,強暴的人也不再像從前那樣摧殘他們”(1. 17,9)。 這個應許是驚人的,因為它出現在以色列流亡之後寫的一本書中。 以色列人民的歷史超越了他們的歷史——這是一個尚未兌現的承諾。 這個國家需要一位大衛的後裔,但比大衛更偉大的領袖。 他們需要上帝的同在,這不僅是神殿的象徵,而且是每個人的現實。 他們需要一個和平與繁榮不僅會持續下去,而且會改變整個世界的國家,這樣就不會再有壓迫了。 以色列的歷史指向了未來的現實。 但在古代以色列也有一個現實。 神與以色列立約,並信實遵守。 即使他們不服從,他們也是他的子民。 雖然很多人走錯了路,但也有很多人堅定不移。 雖然他們在沒有看到成就的情況下死去,但他們將再次活著,看到領袖、土地,最重要的是,他們的救主,並在他面前獲得永生。

邁克爾莫里森


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