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教會的管理結構
教會的元首是耶穌基督。 他通過聖靈向教會揭示天父的旨意。 通過聖經，聖靈教導教會，使教會能夠滿足會眾的需要。 上帝的普世教會尋求在其會眾的管理以及長老、執事和領袖的任命中追隨聖靈的引導。 （歌羅西書 1,18; 以弗所書 1,15-23; 約翰一書6,13-15; 以弗所書 4,11-16）
在教會中的領導
既然每個基督徒確實有聖靈和聖靈教導我們每個人，教會中是否有任何指導呢？ 難道不是更基督徒將自己視為一個平等的群體，每個人都有能力發揮作用嗎？
各種聖經經文，例如 1. 約翰 2,27，似乎證實了這個概念——但只有在斷章取義的情況下。 例如，當約翰寫道基督徒不需要人來教導他們時，他的意思是說他們不應該被他教導嗎？ 他有沒有說不要關注我寫的東西，因為你不需要我或其他任何人作為老師？ 他當然不是那個意思。
約翰曾寫過這封信，因為這些人必須接受教育。 他警告他的讀者反對諾斯替主義，即通過秘密教義得救的態度是可以實現的。 他說教會已經知道基督教的真理。 除了聖靈已經傳給教會的東西之外，信徒不需要任何秘密知識。 約翰沒有說基督徒可以在沒有領導和老師的情況下相處。
每個基督徒都有個人責任。 每個人都必須相信，決定他應該如何生活，決定他相信什麼。 但新約明確表明我們不僅僅是個人。 我們是社區的一員。 教會是可選的，因為責任是可選的。 上帝讓我們選擇我們的行動。 但這並不意味著每一個選擇對我們都有同樣的幫助，或者每個人都與上帝的意志相等。
基督徒需要老師嗎？ 整本新約都證明我們需要它們。 安提阿教會有教師作為其領導職位之一（使徒行傳 1 Cor3,1).
教師是聖靈賜予教會的恩賜之一（1. 哥林多前書 12,28; 以弗所書 4,11）。 保羅稱自己為老師（1. 提摩太 2,7; 提多 1,11）。 即使經過多年的信仰，信徒仍然需要教師（希伯來書 5,12）。 詹姆斯警告不要認為每個人都是老師（詹姆斯 3,1）。 從他的評論可以看出，教堂通常都有人教。
基督徒需要關於信仰真理的正確教導。 上帝知道我們以不同的速度增長，在不同的領域擁有優勢。 他知道，因為他是一開始就給了我們這些優勢的人。 他不會給每個人同樣的禮物（1. 哥林多前書 12）。 相反，他分配它們，以便我們為了共同利益而共同努力，互相幫助，而不是孤立地做我們自己的事情（1. 哥林多前書 12,7).
有些基督徒是有天賦的慈悲能力較強，一些精神上的法眼，對於一些身體服務，它的一些行動勸誡，協調或教學。 所有基督徒都有相同的價值，但平等並不意味著相同。 我們給出了不同的能力，雖然他們都是重要的，並不都是平等的。 作為上帝的兒女，作為救贖的繼承人，我們是平等的。 但我們並不都在教會裡有同樣的工作。 上帝把人當他想，而不是由人的期望分發他的禮物。
因此，上帝使用教會中的教師，能夠幫助他人學習的人。 是的，我承認，作為一個地球組織，我們並不總是選擇最有天賦的人，我也承認教師有時會犯錯誤。 但這並沒有使新約的明確證據無效，即上帝的教會實際上有教師，這是我們在信徒群體中可以期待的角色。
雖然我們不擔任我們自己稱為“教師”的職位，但我們期望教會中有教師，我們期望我們的牧師知道如何教導（1. 提摩太 3,2; 2 蒂姆 2,2）。 在以弗所書 4,11 保羅將牧師和教師歸為一組，用語法命名他們，好像這個角色有雙重責任：牧養和教導。
層次結構？
新約沒有為教會規定任何特定的政府等級。 耶路撒冷教會有使徒和長老。 安提阿的教會有先知和教師（使徒行傳 1 Cor5,1; 13,1）。 有些新約經文稱領袖為長老，有些稱他們為管家或主教，有些稱他們為執事（使徒行傳 1 Cor4,23; 提多 1,6-7; 腓立比書 1,1; 1. 提摩太 3,2; 希伯來書 13,17）。 對於同一任務，這些似乎是不同的詞。
新約並沒有詳細描述使徒、先知、傳福音者、牧師、長老、執事、平信徒的等級制度。 “關於”這個詞無論如何都不會是最好的，因為這些都是為了幫助教會而創建的事工職能。 然而，新約鼓勵人們服從教會的領袖，與他們的領導合作（希伯來書 1 Cor3,17）。 盲目的服從是不合適的，極端的懷疑或抵抗也不合適。
當保羅告訴提摩太在教會中任命長老時，保羅描述了一種簡單的等級制度。 作為使徒，教會創始人和導師，保羅在提摩太之上，提摩太本人有權決定誰應該是長老或執事。 但這是對以弗所的描述，而不是所有未來教會組織的處方。 我們認為沒有努力將每個教會都束縛到耶路撒冷或安提阿或羅馬。 這在一世紀無論如何都是不切實際的。
今天教會有什麼可說的？ 我們可以說上帝希望教會有領導者，但他沒有具體說明應如何召集這些領導者或如何組織這些領導者。 在教會所處的不斷變化的環境中，他留下了這些細節。 我們應該有當地社區的領導者。 但它們被稱為無關緊要：皮爾斯牧師，艾德長老，馬尾牧師或教會僕人薩姆可能同樣可以接受。
在上帝的全球教會中，由於我們發現的情況，我們使用可以稱為“主教”的治理模式（主教這個詞來自希臘語中的監督者，episkopos，有時翻譯為主教）。 我們相信這是我們教會保持教義健全和穩定的最佳方式。 我們的主教式領導模式有其問題，但其他模式也有問題，因為它們所基於的人也容易犯錯。 我們相信，鑑於我們的歷史和地理，我們的組織風格可以比公理會或長老會的領導模式更好地為我們的成員服務。
（男人，記住這裡是教會領導的所有車型，他們kongegrationalistisch，長老或主教，可以採取不同的形式。我們的主教線模型的形式從東正教，聖公會，主教，天主教或顯著不同路德教會）。
教會的首領是耶穌基督，教會中的所有領袖都應該努力在一切事物，個人生活以及教會生活中尋求自己的意志。 領導者在工作中應該像基督一樣，也就是說，他們必須努力幫助他人，而不是偏愛自己。 當地教會不是幫助牧師完成其工作的工作組。 相反，牧師充當推動者，幫助成員工作 - 福音的工作，他們應該為耶穌的工作。
長老和精神領袖
保羅將教會比作一個由許多不同成員組成的團體。 它的統一不是相似，而是為了共同的上帝和共同的目的而共同努力。 不同的成員有不同的優勢，我們將利用它們來造福所有人（1. 哥林多前書 12,7).
普世上帝的教會通常任命男性和女性長老擔任教牧領袖。 她還通過代理任命男性和女性領導人（也可以稱為執事）。
“任命”和“授權”有什麼區別？ 一般而言，任命更為公開和永久。 授權可以是私人的或公共的，並且可以很容易地撤銷。 代理不太正式，並且不會自動更新或轉讓。 任命也可以撤銷，但這只發生在特殊情況下。
在普世教會中，我們沒有對每個教會領導角色進行標準化、詳盡的描述。 長老經常在會眾中擔任牧師（主要牧師或助理）。 大多數講道和教導，但不是全部。 有些專攻行政。 每個人都根據自己的能力在主要負責的牧師（會眾的監督或主教）的監督下服務。
教會服務領袖反映了更大的多樣性，每個人（我們希望）根據他或她服務會眾需求的能力服務。 負主要責任的牧師可以臨時或無限期地賦予這些領袖權力。
牧師似乎有點像管弦樂隊的指揮。 他們不能強迫任何人玩指揮棒，但他們可以發揮指導和協調作用。 當玩家拿起他們給出的角色時，整個團隊將會做得更好。 在我們的信仰團體中，成員不能解僱他們的牧師。 牧師在地區一級被選中和解僱，其中包括與當地長老合作在美國的教會管理。
如果成員認為牧師無能或將羊引入歧途怎麼辦？ 這就是我們的主教治理結構發揮作用的地方。 教義或領導問題應首先與牧師討論，然後與牧師領袖（該地區牧師的監督或主教）討論。
正如教會需要當地的領導和教師一樣，牧師也需要領導者和教師。 因此，我們相信全球教會的總部在為社區服務方面發揮著重要作用。 我們努力成為教育，思想，鼓勵，監督和協調的源泉。 當然，我們並不完美，但我們在其中看到了賦予我們的使命。 這正是我們的目標。
我們的眼睛一定是在耶穌身上。 他為我們工作，已經做了很多工作。 讓我們讚美他的耐心，他的恩賜和有助於我們成長的工作。
約瑟夫塔克
