撒旦魔鬼

今天的西方世界有兩個不幸的趨勢,即撒旦,魔鬼,在新約聖經中提到的無情的敵人和上帝的敵人。 大多數人都沒有意識到魔鬼或低估了他在造成混亂,痛苦和邪惡方面的作用。 對於許多人來說,真正的魔鬼的想法只是古代迷信的殘餘,或者充其量只是世界上邪惡的圖景。

另一方面,基督徒在“精神戰爭”的幌子下接受了關於魔鬼的迷信觀點。 他們給予魔鬼不當的信任,並以一種與我們在聖經中找到的忠告不一致的方式“向他發動戰爭”。 在這篇文章中,我們將看到聖經給了我們哪些關於撒旦的信息。 有了這種理解,我們就可以避免上述極端情況的陷阱。

舊約的參考文獻

以賽亞書 14,3-23 和以西結書 28,1-9 有時被認為是對魔鬼作為犯罪天使起源的描述。 一些細節可以看作是魔鬼的線索。 然而,這些經文的上下文表明,大部分經文都與人類君王——巴比倫王和推羅王——的虛榮和驕傲有關。 這兩部分的重點是國王被魔鬼操縱,反映了他的邪惡意圖和對上帝的仇恨。 談論屬靈領袖撒旦,就是一口氣談論他的人類代理人,即君王。 這是魔鬼統治世界的一種說法。

在約伯記中,對天使的提及說他們在創造世界時就在場,並且充滿了驚奇和喜樂8,7). 另一方面,約伯記 1-2 章中的撒旦似乎也是天使,因為據說他屬於“上帝之子”。 但他是上帝和他的義的敵人。

聖經中有一些提到“墮落的天使”(2. 彼得 2,4; 猶6; 工作 4,18),但沒有實質內容說明撒旦如何以及為何成為上帝的敵人。 聖經沒有給我們關於天使生活的細節,無論是“好”天使還是墮落天使(也稱為惡魔)。 聖經,尤其是新約,更感興趣的是向我們展示撒但試圖阻撓上帝的旨意。 他被稱為上帝子民耶穌基督教會最大的敵人。

在舊約中,撒旦或魔鬼的名字沒有被顯著地提及。 然而,在他們雙方的動機中,可以清楚地找到宇宙力量與上帝交戰的信念。 描繪撒旦或魔鬼的兩個舊約主題是宇宙之水和怪物。 它們是描繪控制地球並與上帝作戰的撒旦邪惡的圖像。 在工作 26,12-13 我們看到約伯解釋說上帝“攪動海”並“打碎喇合”。 喇合被稱為“逃跑的蛇”(第 13 節)。

在舊約中撒旦被描述為個人存在的少數幾個地方,撒旦被描繪成一個尋求散播不和和起訴的控告者(撒迦利亞 3,1-2),他煽動人們得罪上帝(1Chro 21,1) 並利用人和元素造成極大的痛苦和折磨 (約伯 1,6-二十; 2,1-8)。

在約伯記中,我們看到撒旦與其他天使會面,將自己呈現給上帝,好像他被召喚到天上的議會一樣。 還有一些其他的聖經提到影響人類事務的天使存在的天堂聚會。 其中一個,一個說謊的鬼引誘一個國王去打仗(1. 國王 22,19-22)。

上帝被描繪成“打了利維坦的頭,交給野獸吃”的人(詩篇 74,14). 利維坦是誰? 他是“海怪”——“會逃的蛇”和“蜿蜒的蛇”,當上帝從地球上驅逐所有邪惡並建立他的王國時,上帝將“在那個時候”懲罰他(以賽亞書 2 Cor7,1).

利維坦作為蛇的主題可以追溯到伊甸園。 這裡的蛇——“比野地的一切走獸都更狡猾”——引誘人犯罪得罪上帝,導致他們墮落(1. 摩西 3,1-7). 這導致了他與蛇之間未來戰爭的另一個預言,在這場戰爭中,蛇似乎贏得了一場決定性的戰鬥(刺傷了上帝的腳後跟)卻輸掉了這場戰鬥(他的頭被壓碎了)。 在這個預言中,上帝對蛇說:“我要使你和女人彼此為仇,你的後代和她的後代彼此為仇; 他會敲碎你的頭,你會刺他的腳後跟”(1. 摩西 3,15).

新約中的參考文獻

根據上帝之子成為拿撒勒人耶穌的化身,這句話的宇宙意義變得可以理解(約翰 1,1. 14)。 我們在福音書中看到,從耶穌出生到死在十字架上,撒旦試圖以一種或另一種方式摧毀耶穌。 雖然撒旦通過他的人類代理人成功地殺死了耶穌,但魔鬼通過他的死和復活輸了這場戰爭。

耶穌升天后,基督的新娘——上帝的子民——與魔鬼及其走狗之間的宇宙戰爭仍在繼續。 但上帝的旨意得勝並繼續。 最終,耶穌會回來並摧毀對他的屬靈反對(1. 哥林多前書 15,24-28)。

尤其是啟示錄是被撒旦邪惡驅動的世界力量和良好的教會,神率領的軍隊之間的這場戰鬥。在這本書裡滿符號,這在文學體裁天啟,兩個比生命更重要的城市,巴比倫和偉大的新耶路撒冷代表著兩個處於戰爭狀態的陸地群體。

戰爭結束後,魔鬼或撒旦將被鎖在無底坑中,無法像以前那樣“欺騙全世界”(羅馬書 12,9).

最後我們看到神的國戰勝了一切邪惡。 它由一個理想的城市形像地代表 - 聖城,上帝的耶路撒冷 - 上帝和羔羊與他們的子民在永恆的和平和喜樂中同住,他們分享的共同喜樂使之成為可能(啟示錄 2 Cor1,15-27)。 撒旦和所有邪惡勢力都將被消滅(啟示錄 20,10)。

耶穌和撒旦

在新約聖經中,撒旦顯然被認為是上帝和人類的對手。 在某種程度上,魔鬼應對我們世界的痛苦和邪惡負責。 在他的醫治事工中,耶穌甚至將墮落的天使和撒旦稱為疾病和軟弱的原因。 當然,我們應該小心不要把每一個問題或疾病都當作撒旦的直接打擊。 然而,值得指出的是,新約並不害怕將惡魔和他的邪惡同夥歸咎於許多災難,包括疾病。 疾病是一種邪惡,不是上帝所命定的。

耶穌稱撒但和墮落的靈為“魔鬼和他的使者”,為他們準備了“永火”(馬太福音 25,41)。 在福音書中,我們讀到惡魔是導致各種身體疾病和疾病的原因。 在某些情況下,惡魔佔據了人們的思想和/或身體,導致諸如抽搐、啞巴、失明、部分癱瘓和各種類型的精神錯亂等弱點。

路加談到耶穌在會堂裡遇到的一個女人,她“被鬼附了身,病了十八年”(路加福音 1 Cor3,11). 耶穌救她脫離軟弱,並因在安息日治病而受到批評。 耶穌回答說:“這女人是亞伯拉罕的女兒,被撒但捆綁了十八年,難道不應該在安息日把她從這捆綁中解開嗎?”(第 16 節)。

在其他情況下,他揭露惡魔是疾病的根源,例如一個男孩患有嚴重的抽搐並且從小就受到月光影響7,14-19; 馬庫斯 9,14-29; 盧克 9,37-45)。 耶穌可以簡單地命令這些惡魔離開虛弱的人,他們就服從了。 通過這樣做,耶穌表明他對撒旦和惡魔的世界擁有完全的權柄。 耶穌給了他的門徒同樣的權柄來對付惡魔(馬太福音 10,1).

使徒彼得談到耶穌的醫治事工是將人們從撒但和他的邪靈直接或間接引起的疾病和軟弱中解救出來。 “你知道整個猶太地區發生了什麼……上帝如何用聖靈和能力膏了拿撒勒人耶穌; 他周流四方行善事,醫好一切落在魔鬼手下的人,因為神與他同在”(使徒行傳 10,37-38)。 這種對耶穌醫治事工的看法反映了一種信念,即撒旦是上帝及其創造物,尤其是人類的敵人。

它把痛苦和罪惡的最終責任歸咎於魔鬼,並將他定性為魔鬼
“第一個罪人”。 魔鬼從一開始就犯罪”(1. 約翰 3,8). 耶穌稱撒但為“鬼魔的首領”——掌管墮落天使的王(馬太福音 25,41). 通過他的救贖工作,耶穌打破了魔鬼對世界的控制。 撒旦是“全能者”,耶穌進入了他的家(世界)(馬克 3,27). 耶穌“捆綁”了壯士並“分了戰利品”[帶走了他的財產,他的王國]。

這就是耶穌道成肉身的原因。 約翰寫道:“為此,上帝的兒子顯現,要除滅魔鬼的作為”(1. 約翰 3,8). 歌羅西書用宇宙的術語談到這個被毀壞的工作:“他剝奪了執政的和掌權的權力,公開任命他們,使他們在基督裡誇勝”(歌羅西書 2,15).

希伯來書詳述了耶穌如何做到這一點:“因為孩子是有血有肉的,他也以同樣的方式接受了這一點,即他可以通過他的死來摧毀那有權柄戰勝死亡的人,這就是魔鬼。並救贖那些被遺棄的人因懼怕死亡而被迫終生為奴”(希伯來書 2,14-15)。

不出所料,撒旦會試圖破壞上帝在他兒子耶穌基督身上的旨意。 撒旦的目標是讓道成為肉身,耶穌,在他還是嬰兒的時候殺了他(啟示錄 1 Cor2,3; 馬修 2,1-18) 在他有生之年嘗試他 (Luke 4,1-13),並囚禁並殺死他(第 13 節;路加福音 22,3-6)。

撒旦在對耶穌生命的最後企圖中“得逞”,但耶穌的死和隨後的複活暴露並譴責了魔鬼。 耶穌已經“公開展示”世界的方式和魔鬼及其追隨者所呈現的邪惡。 所有願意傾聽的人都清楚地知道,只有上帝的愛之道才是正確的。

通過耶穌本人和他的救贖工作,魔鬼的計劃被逆轉,他被打敗了。 因此,基督藉著祂的生、死和復活,已經打敗了撒但,揭露了邪惡的恥辱。 耶穌在被賣的那天晚上告訴他的門徒:“我要往父那裡去……這世界的王現在受審判了”(約翰福音 1 章)6,11).

基督再來後,魔鬼在世界上的影響將停止,他的徹底失敗將顯而易見。 勝利將在這個時代結束時發生最終和永久的變化3,37-42)。

強大的王子

耶穌在塵世傳道期間宣告“這世界的王要被趕出去”(約翰福音 12,31),並說這位王子對他“沒有權力”(約翰福音 14,30)。 耶穌打敗了撒旦,因為魔鬼無法控制他。 撒旦向耶穌投擲的試探不足以引誘他遠離對上帝的愛和信仰(馬太福音) 4,1-11). 他打敗了魔鬼,偷走了“壯士”的財產——他俘虜的世界(馬太福音 1 章)2,24-29)。 作為基督徒,我們可以相信耶穌戰勝了上帝的所有敵人(和我們的敵人),包括魔鬼。

然而,教會存在於“已經存在但尚未完全存在”的緊張狀態中,上帝繼續允許撒旦欺騙世界並散佈毀滅和死亡。 基督徒生活在耶穌死亡的“成了”之間(約翰福音 19,30) 以及邪惡的最終毀滅和神的國度在地球上的未來來臨的“它已經發生了”(啟示錄 2 Cor1,6)。 撒旦仍然被允許嫉妒福音的力量。 魔鬼仍然是看不見的黑暗王子,在上帝的許可下,他有能力為上帝的目的服務。

新約告訴我們,撒旦是當今邪惡世界的控制力量,人們不自覺地跟隨他反對上帝。 (在希臘語中,“王子”或“王子”一詞 [如約翰福音 12,31 使用]希臘詞執政官的翻譯,它指的是一個政治區或城市的最高政府官員)。

使徒保羅解釋說,撒但是“這世界的神”,他“弄瞎了不信者的心眼”(2. 哥林多前書 4,4)。 保羅明白撒但甚至可以阻礙教會的工作(2. 帖撒羅尼迦前書 2,17-19)。

今天,許多西方世界幾乎沒有註意到一個從根本上影響他們的生活和未來的現實——魔鬼是一個真正的靈體,它動不動就想傷害他們,並試圖阻撓上帝慈愛的旨意。 基督徒被勸告要注意撒但的詭計,以便他們可以通過內住聖靈的引導和力量來抵抗它們。 不幸的是,一些基督徒在“追捕”撒旦的過程中走上了誤入歧途的極端,不知不覺地給那些嘲笑魔鬼是一個真實而邪惡的存在的人提供了額外的素材。

教會被警告要警惕撒旦的工具。 保羅說,基督教領袖的生活必須配得上上帝的呼召,以免他們“落入魔鬼的網羅”(1. 提摩太 3,7). 基督徒必須提防撒但的詭計,必須穿上上帝的軍裝“抵擋天下的邪靈”(以弗所書 6,10-12) 收緊。 他們這樣做是為了“他們不會被撒旦利用”(2. 哥林多前書 2,11).

惡魔的邪惡工作

魔鬼以各種方式使人對上帝在基督裡的真理產生屬靈的盲目。 錯誤的教義和各種“鬼教”的觀念使人“隨從欺騙的靈”,不知道欺騙的最終根源(1. 提摩太 4,1-5). 人一旦瞎了眼,就無法明白福音的亮光,這是基督救贖我們脫離罪惡和死亡的好消息(1. 約翰 4,1-二十; 2. 約翰 7). 撒旦是福音的主要敵人,“惡人”試圖欺騙人們拒絕好消息(馬太福音 1 章)3,18-23)。

撒旦不必試圖以個人方式欺騙你。 他可以通過傳播錯誤的哲學和神學思想的人來工作。 人類也可能被嵌入我們人類社會的邪惡和欺騙結構所奴役。 魔鬼也可以利用我們墮落的人性來對付我們,以至於人們相信他們擁有“真理”,而實際上他們已經放棄了屬於上帝的東西,轉而接受屬於世界和魔鬼的東西。 這些人相信他們誤入歧途的信仰體系會拯救他們(2. 帖撒羅尼迦前書 2,9-10),但他們實際上所做的是他們“將上帝的真理變為謊言”(羅馬書 1,25). “謊言”似乎是好的和真實的,因為撒旦以這樣一種方式展示自己和他的信仰體系,以至於他的教導就像來自“光明天使”的真理(2. 哥林多前書 11,14) 作品。

一般來說,撒旦是我們墮落本性的誘惑和犯罪慾望的幕後黑手,因此他成為“試探者”(2. 帖撒羅尼迦前書 3,5; 1. 哥林多前書 6,5; 使徒行傳 5,3) 稱為。 保羅帶領教會回到哥林多 1. 創世記第 3 章和伊甸園的故事告誡他們不要離開基督,這是魔鬼想要做的事情。 “但我擔心就像蛇用她的狡猾欺騙夏娃一樣,你的思想也會從基督的純樸和正直中轉開”(2. 哥林多前書 11,3).

這並不是說保羅相信撒旦親自試探並直接欺騙了所有人。 那些認為每次犯罪都是“魔鬼讓我這樣做”的人並沒有意識到撒旦正在利用他在世界上創造的邪惡制度和我們墮落的本性來對付我們。 在上面提到的帖撒羅尼迦基督徒的例子中,這種欺騙可能是由教師們完成的,他們種下了對保羅的仇恨種子,欺騙人們相信他[保羅]在欺騙他們或掩蓋貪婪或其他一些不純的動機(2. 帖撒羅尼迦前書 2,3-12)。 然而,既然魔鬼挑撥離間,操縱世界,那麼在所有挑撥離間和仇恨的人背後,最終是試探者本人。

事實上,根據保羅的說法,因罪而與教會團契分離的基督徒“被交給了撒旦”(1. 哥林多前書 5,5; 1. 提摩太 1,20), 或者“轉身跟從撒旦”(1. 提摩太 5,15). 彼得勸勉他的羊群:“要謹守謹守; 因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子遍地遊行,尋找可吞吃的人”(1. 彼得 5,8). 彼得說,打敗撒但的方法是“抵擋他”(第 9 節)。

人如何抵擋撒但? 雅各宣告說:“所以,你們當順服上帝。 抵擋魔鬼,他就會逃離你。 當你親近上帝時,他也親近你。 清潔你的手,你這些罪人,聖潔你的心,你這些善變的人”(詹姆斯 4,7-8)。 當我們的心對上帝懷著喜樂、平安和感恩的虔誠態度,並被他內在的愛和信心的精神滋養時,我們就接近了上帝。

不認識基督且不受他的靈引導的人(羅馬書 8,5-17)“按肉體生活”(第 5 節)。 他們與世界和睦相處,跟隨“此時在悖逆之子心中運行的精神”(以弗所書 2,2). 這種在別處被稱為魔鬼或撒旦的精神操縱人們,使他們專心行事“肉體和感官的私慾”(第 3 節)。 但靠著神的恩典,我們可以看到在基督裡的真理之光,並靠著神的靈跟從祂,而不是不知不覺地落在魔鬼、墮落的世界和我們靈性軟弱和罪惡的人性的影響之下。

撒旦的戰爭和他最後的失敗

約翰寫道:“整個世界都處於邪惡之中”[處於魔鬼的控制之下](1. 約翰 5,19). 但上帝的兒女和基督的門徒卻得到了理解力,以“知道誠實的”(第 20 節)。

在這方面,啟示錄 1 是2,7-9 非常戲劇化。 在啟示錄的戰爭主題中,這本書描繪了邁克爾和他的天使與龍(撒旦)和他的墮落天使之間的宇宙之戰。 魔鬼和他的爪牙被打敗了,“天上再也找不到他們的地方了”(第 8 節)。 結果? “那大龍被趕出去,就是那古時的蛇,就是那古時的蛇,稱為魔鬼和撒但,它是迷惑普天下的,他被摔到地上,他的使者也和他一起摔下去”(第 9 節) ). 這個想法是撒旦通過迫害上帝在地上的子民來繼續他與上帝的戰爭。

惡(由撒旦操縱)與善(由上帝領導)之間的戰場導致大巴比倫(魔鬼控制的世界)和新耶路撒冷(上帝和羔羊耶穌基督跟隨的上帝的子民)之間的戰爭)。 這是一場注定要被上帝贏得的戰爭,因為沒有什麼能打敗它的目的。

最終,上帝的所有敵人,包括撒旦,都會被打敗。 上帝的國度——一個新的世界秩序——來到地球,在啟示錄中以新耶路撒冷為像徵。 魔鬼將被從上帝面前移除,他的國度將與他一同被消滅(啟示錄 20,10),取而代之的是上帝永恆的愛統治。

我們讀到這些關於萬物“終結”的鼓舞人心的話語:“我又聽見寶座中有大聲音說,看哪,神的帳幕在人間! 他要與他們同住,他們要作他的子民,他自己,與他們同在的神,要作他們的神; 神要擦去他們的每一滴眼淚,不再有死亡,也不再有悲哀、呼號、痛苦; 因為第一個已經過去了。 坐寶座的說,看哪,我正在更新一切! 他說:寫吧,因為這些話是真實可靠的。”(啟示錄 2 章)1,3-5)。

保羅克羅爾


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