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上帝的國度
神的國，從廣義上說，就是神的主權。 上帝的統治在教會和每一個順服他旨意的信徒的生活中已經很明顯了。 基督复臨之後，神的國度將完全建立為世界秩序，屆時萬物都將服從它。 （詩篇 2,6-9； 93,1-2; 路加福音 17,20-21; 丹尼爾 2,44; 馬庫斯 1,14-二十; 1. 哥林多前書 15,24-28; 頓悟 11,15; 21.3.22-27； 22,1-5）
現在和未來的上帝王國
悔改吧，因為天國近了！”施洗約翰和耶穌宣告神的國臨近了（馬太福音 3,2; 4,17; 馬庫斯 1,15）。 期待已久的上帝的統治就在眼前。 這個信息被稱為福音，好消息。 成千上萬的人渴望聽到並回應約翰和耶穌的這一信息。
但想一想，如果他們宣講“神的國度在 2000 年之後”，會有什麼反應。信息會令人失望，公眾的反應也會令人失望。 耶穌可能不受歡迎，宗教領袖可能沒有嫉妒，耶穌可能沒有被釘在十字架上。 “上帝的國度很遠”既不是新消息也不是好消息。
約翰和耶穌傳講了即將到來的神的國度，這是與聽眾近距離接觸的。 該消息說明了人們現在應該做些什麼; 它具有直接的相關性和緊迫性。 它引發了興趣和嫉妒。 通過宣布政府和宗教教義的變化是必要的，大使館挑戰現狀。
猶太人在一世紀的期望
許多生活在第一世紀的猶太人都熟悉“上帝的國度”這個詞。 他們熱切希望上帝差遣一位領袖來推翻羅馬統治，使猶太恢復成為一個獨立的國家——一個公義、榮耀和祝福的國家，一個所有人都會被吸引的國家。
在這種氣氛中——對上帝命定的干預的熱切但模糊的期望——耶穌和約翰宣揚上帝的國度臨近了。 “上帝的國近了，”耶穌在門徒治愈病人後告訴他們（馬太福音 10,7; 路加福音 19,9.11）。
但是希望的王國並沒有成真。 猶太民族沒有得到恢復。 更糟糕的是，寺廟被毀，猶太人散落。 猶太人的希望仍未實現。 耶穌在他的陳述中是錯的，還是他沒有預言一個國家的王國？
耶穌的國度並不像人們所期望的那樣——正如我們可以從許多猶太人喜歡看到他死的事實中猜測的那樣。 他的國不在這個世界（約翰福音 18,36）。 當他遇到
“上帝的國度”，他使用了人們很容易理解的術語，但他賦予了它們新的含義。 他告訴尼哥底母，上帝的國度對大多數人來說是看不見的（約翰 3,3) - 為了理解或經歷它，一個人必須被上帝的聖靈更新(第6節)。 神的國度是一個屬靈的國度，而不是一個實體的組織。
帝國的現狀
在橄欖山的預言中，耶穌宣布神的國將在某些徵兆和預言事件之後到來。 但耶穌的一些教導和比喻指出，神的國不會以戲劇性的方式到來。 種子默默地生長（馬克 4,26-29); 國度開始時小如芥菜種（30-32 節），隱藏如酵（馬太福音 13,33）。 這些比喻表明，上帝的國在它以強大而戲劇性的方式到來之前就已經成為現實。 除了它是未來的現實之外，它已經是一個現實。
讓我們考慮一些表明神的國已經在運行的經文。 在馬庫斯 1,15 耶穌宣告說：“時候滿了……神的國近了。”這兩個動詞都是過去時，表明某事已經發生，其後果還在繼續。 不僅是宣告的時候到了，而且是上帝的國度本身的時候了。
耶穌趕鬼之後說：“我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了”（馬太福音 1 章）2,2; 盧克 11,20）。 他說，國度就在這裡，證據就在於驅除邪靈。 這個證據今天在教會中繼續存在，因為教會正在做比耶穌做的更大的工作4,12). 我們也可以說，“當我們靠著神的靈趕鬼時，神的國度就在此時此地運行。”通過神的靈，神的國度繼續展示其對撒但國度的至高無上的力量.
撒但仍在發揮影響力，但他已被打敗並被定罪（約翰福音 16,11）。 它受到部分限制（馬庫斯 3,27）。 耶穌征服了撒旦的世界（約翰福音 16,33) 在上帝的幫助下，我們也可以克服它們 (1. 約翰 5,4）。 但並不是每個人都能克服它。 在這個時代，神的國度有好有壞3,24-30。 36-43. 47-50年； 2年4,45-51； 25,1-12. 14-30）。 撒旦仍然有影響力。 我們仍在等待神國度的榮耀未來。
上帝的國度，在教義中活潑
“直到今日，天國是強行進入的，強行的人是強行得著的”（馬太福音 11,12）。 這些動詞是現在時 - 上帝的國在耶穌時代就已經存在。 平行的段落，路加福音 16,16，也使用現在時動詞：“……每個人都強行進入”。 我們不需要找出這些暴力者是誰，或者他們為什麼使用暴力——這裡重要的是這些經文將神的國度說成是現實。
路加福音 16,16 將這節經文的第一部分替換為“……神國的福音傳開了”。 這種變化表明，這個時代國度的推進，實際上，大致相當於它的宣告。 上帝的國度是——它已經存在了——並且它正在通過它的宣告而進步。
在馬庫斯 10,15，耶穌指出神的國是我們必須以某種方式接受的東西，顯然是在今生。 神的國以什麼方式存在？ 細節還不清楚，但我們看過的經文說它存在。
上帝的國度在我們中間
有些法利賽人問耶穌神的國什麼時候來7,20). 你看不見它，耶穌回答說。 但耶穌也說：“上帝的國就在你們裡面 [a. ü。 在你們中間]”（路加福音 1 Cor7,21）。 耶穌是君王，因為他在他們中間教導和行神蹟，國度就在法利賽人中間。 今天耶穌也在我們裡面，正如上帝的國存在於耶穌的事工中一樣，它也存在於他教會的服務中。 君王在我們中間； 他的屬靈力量在我們裡面，即使神的國度還沒有完全發揮作用。
我們已經被轉移到神的國度（歌羅西書 1,13）。 我們已經接受了一個王國，我們對此的正確答案是敬畏和敬畏2,28). 基督“使我們[過去式]成為祭司的國度”（啟示錄 1,6）。 我們是聖潔的人——現在和現在——但我們將成為什麼樣的人還沒有透露。 上帝已將我們從罪惡的統治中釋放出來，並將我們置於他的國度中，在他的統治權下。
耶穌說，神的國在這裡。 他的觀眾不必等待征服彌賽亞 - 上帝已經在執政，我們現在應該按照自己的方式行事。 我們還沒有任何領土，但我們受到上帝的統治。
上帝的國度仍在未來
明白神的國已經存在，有助於我們更加關注為周圍的人服務。 但我們不要忘記，神的國還沒有完成。 如果我們的希望僅在這個時代，我們就沒有太多希望（1. 哥林多前書 15,19）。 我們沒有幻想上帝的國是
帶來可恥的努力。 當我們看到大多數人拒絕福音時遭受挫折和迫害時，我們從認識到王國的豐滿在未來的時代中汲取力量。
無論我們多麼努力以反映上帝和他的王國的方式生活，我們都無法將這個世界變成上帝的國度。 這必須通過戲劇性的干預來實現。 世界末日事件是迎接新時代的必要條件。
許多經文告訴我們，神的國將是一個榮耀的未來現實。 我們知道基督是一位君王，我們渴望有一天他會以偉大而戲劇性的方式使用他的力量來結束人類的苦難。 但以理書預言神的國將統治全地（但以理書 2,44; 7,13-14. 22)。 新約啟示錄描述了他的到來（啟示錄 11,15; 19,11-16）。
我們祈求國度降臨（路加福音 11,2). 虛心的人和受迫害的人等待著他們未來的“天上的獎賞”（馬太福音 5,3.10.12）。 人們將在未來審判的“日子”進入神的國度（馬太福音 7,21-23; 路加福音 13,22-30）。 耶穌分享了一個比喻，因為有些人相信神的國將要掌權9,11).
在橄欖山的預言中，耶穌描述了在他帶著能力和榮耀再來之前會發生的戲劇性事件。 耶穌受難前不久，盼望未來的國度6,29).
保羅多次談到“承受國度”作為未來的經歷（1. 哥林多前書 6,9-二十;
15,50; 加拉太書 5,21; 以弗所書 5,5)，另一方面，用他的語言表明他是
神的國被視為只有在末世才能實現的東西（2. 帖撒羅尼迦前書 2,12; 2th
1,5; 歌羅西書 4,11; 2. 提摩太 4,1.18). 當保羅專注於國度當前的實現時，他傾向於將“公義”一詞與“神的國度”一起引入（羅馬書 14,17) 或在其位置使用 (羅馬書 1,17）。 見馬修 6,33 關於神的國與神的義的密切關係。 或者保羅傾向於（或者）將國度與基督而不是父神聯繫起來（歌羅西書） 1,13). （J. Ramsey Michaels，“上帝的國度和歷史上的耶穌”，第 8 章，20 世紀解釋中的上帝的王國，由 Wendell Willis 編輯 [Hendrickson，1987]，第 112 頁）。
許多“神的國度”經文可以指當前的神國度以及未來的實現。 不法的人在天國里將被稱為最小的（馬太福音 5,19-20）。 我們為了神的國度而離開家庭8,29）。 我們通過患難進入神的國（使徒行傳 14,22）。 這篇文章中最重要的是，有些經文清楚地用現在時寫，有些則清楚地用將來時寫。
耶穌復活後，門徒問他：“主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？”（使徒行傳 1,6). 耶穌應該如何回答這樣的問題呢？ 門徒所說的“國度”並不是耶穌所教導的。 弟子們的想法仍然是一個民族王國，而不是一個由各民族組成的慢慢發展的民族。 他們花了很多年才意識到新王國歡迎外邦人。 基督的國度仍然不屬於這個世界，但應該在這個時代活躍起來。 所以耶穌沒有說是或否——他只是告訴他們有工作給他們，並且有能力去做那工作（7-8 節）。
過去的神的國度
馬太福音 25,34 告訴我們，神的國度自創世以來就一直在準備中。 它一直都在那裡，儘管形式不同。 上帝是亞當和夏娃的王； 他賜給他們統治權和統治權； 他們是他在伊甸園的代理人。 雖然沒有使用“國度”這個詞，但亞當和夏娃在神的國度裡——在他的統治和擁有之下。
當上帝應許亞伯拉罕，他的後裔將成為偉大的民族，君王將從他們中誕生時（1. 摩西 17,5-6），他應許他們一個神的國度。 但它開始時很小，就像麵糊中的面酵一樣，花了數百年才看到應許。
當神帶領以色列人出埃及並與他們立約時，他們就成了祭司的國度（2. 摩西 19,6)，一個屬於神的國度，可以稱為神的國度。 他與他們所立的約，類似於強大的君王與小國所立的條約。 他救了他們，以色列人回應——他們同意做他的子民。 上帝是他們的王（1. 塞繆爾 12,12; 8,7）。 大衛和所羅門坐在上帝的寶座上，奉他的名作王（1 Chr 29,23）。 以色列是神的國。
但是人們沒有服從他們的上帝。 上帝將他們送走，但應許用一顆新心來復興這個國家1,31-33)，今天在教會中應驗的預言，與新約共享。 我們被賜予聖靈的人是有君尊的祭司和聖潔的民族，這是古代以色列所不能的（1. 彼得 2,9; 2. 摩西 19,6）。 我們在神的國里，但現在穀粒之間長出了雜草。 到了末世，彌賽亞將帶著能力和榮耀再來，神的國度將再次煥然一新。 千禧年之後的國度，每個人都是完美的和屬靈的，將與千禧年截然不同。
由於國度具有歷史的連續性，所以用過去、現在和未來的時態來談論它是正確的。 在其歷史發展過程中，隨著新階段的到來，它已經並將繼續擁有重要的里程碑。 帝國建立在西奈山上； 它是通過耶穌的工作建立的； 它將在判決後返回時設立。 在每一個階段，上帝的子民都會為他們所擁有的而歡欣，他們會為即將到來的而歡欣。 當我們現在經歷神國度的一些有限方面時，我們相信神的國度也將成為現實。 聖靈是我們更大祝福的保證（2. 哥林多前書 5,5; 以弗所書 1,14).
上帝的國度和福音
當我們聽到王國或王國這個詞時，我們會想起這個世界的王國。 在這個世界上，王國與權威和權力聯繫在一起，但與和諧與愛無關。 王國可以描述上帝在他家中的權威，但它並沒有描述上帝對我們的所有祝福。 這就是為什麼使用其他圖像，例如家庭術語兒童，強調上帝的愛和權威。
每個術語都準確但不完整。 如果有任何詞可以完美地描述救恩，聖經將通篇使用該詞。 但它們都是圖畫，每一個都描述了救恩的一個特定方面——但這些術語都沒有描述整個圖畫。 當神託付教會傳福音時，他並沒有限制我們只能使用“神的國”這個詞。 使徒們將耶穌的講話從阿拉姆語翻譯成希臘語，並將它們翻譯成其他圖像，尤其是隱喻，這些圖像對非猶太人聽眾有意義。 馬太、馬可和路加經常使用“國度”這個詞。 約翰和使徒書信也描述了我們的未來，但他們使用不同的圖像來表示它。
救恩[salvation]是一個相當籠統的名詞。 保羅說我們得救了（以弗所書 2,8)，我們會得救(2. 哥林多前書 2,15) 我們就會得救 (羅馬書 5,9）。 上帝已經給了我們救恩，他希望我們以信心回應他。 約翰寫到救恩和永生是當下的現實，是一種財產（1. 約翰 5,11-12）和未來的祝福。
拯救和上帝的家庭 - 以及上帝的國度 - 等隱喻是合法的，儘管它們只是對上帝對我們的計劃的部分描述。 基督的福音可以被稱為國度的福音，救恩的福音，恩典的福音，上帝的福音，永生的福音，等等。 福音是一個宣告，我們可以永遠與上帝同住，它包括通過耶穌基督，我們的救贖主可以獲得的信息。
當耶穌談到神的國度時，他並沒有強調其物質上的祝福，也沒有闡明它的年表。 相反，他專注於人們應該做什麼才能參與其中。 耶穌說，稅吏和妓女進入神的國（馬太福音 21,31），並且他們通過相信福音（第 32 節）和遵行天父的旨意（第 28-31 節）來做到這一點。 當我們以信心和信實回答上帝時，我們就進入了上帝的國度。
在馬可福音 10 章，一個人想要承受永生，耶穌說他應該遵守誡命（馬可福音 10,17-19). 耶穌又加了一條誡命：祂吩咐他捨棄一切所有的，去換取天上的財寶（第 21 節）。 耶穌對門徒說：“富人進神的國是何等的難啊！”（23節）。 門徒問：“這樣，誰能得救呢？”（26 節）。 在這段經文和路加福音 1 中的平行經文中8,18-30，使用了幾個術語，指向同一件事：接受國度、承受永生、積攢財寶在天上、進入神的國度、得救。 當耶穌說：“跟從我”（第 22 節）時，他用了不同的表達方式來表示同一件事：我們通過與耶穌對齊來進入神的國度。
在路加福音 12,31-34 耶穌指出有幾個表達是相似的：尋求神的國，接受一個國，在天上有財寶，放棄對物質財富的信任。 我們通過回應耶穌的教導來尋求上帝的國度。 在路加福音 21,28 30 神的國等同於救恩。 在使徒行傳 20,22. 24-25. 32 我們知道保羅傳的是天國的福音，他傳的是神的恩典和信心的福音。 國度與救恩密切相關——如果我們不能參與其中，國度就不值得宣講，我們只能通過信心、悔改和恩典進入，所以這些都是關於神國度的每一條信息的一部分. 救恩是現在的現實，也是未來祝福的應許。
在哥林多，保羅只宣講基督和他被釘十字架（1. 哥林多前書 2,2）。 在使徒行傳 28,23.29.31 路加告訴我們，保羅在羅馬宣講神的國度、耶穌和救恩。 這些是同一基督教信息的不同方面。
上帝的國度不僅具有相關性，因為它是我們未來的回報，也因為它影響了我們在這個時代的生活和思考方式。 按照我們國王的教訓，我們現在正按照現在的生活準備未來的神國。 雖然我們生活在一個信念，我們看到神的王朝作為目前的現實在我們自己的經驗，我們希望繼續在信心未來的時候，整個國家都會來實現時，大地充滿耶和華的知識。
邁克爾莫里森
