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得救的保證
聖經肯定，那些對耶穌基督保持信心的人將會得救，任何事物都不會將他們從基督的手中奪走。 聖經強調主的無限忠誠和耶穌基督對我們救恩的絕對充足性。 此外，她強調上帝對所有民族的永恆之愛，並將福音描述為上帝拯救所有相信之人的大能。 擁有這種救恩的確據，信徒就被呼召保持堅定的信仰，並在我們的主和救主耶穌基督的恩典和知識上成長。 （約翰內斯 10,27-二十; 2. 哥林多前書 1,20-二十; 2. 提摩太 1,9; 1. 哥林多前書 15,2; 希伯來人 6,4-6; 約翰 3,16; 羅馬書 1,16; 希伯來人 4,14; 2. 彼得 3,18)
“永恆的安全”怎麼樣？
“永恆安全”的教義在神學語言中被稱為“聖徒的忍耐”。 用通俗的話來說，她被描述為“一次得救，永遠得救”或“一次是基督徒，永遠是基督徒”。
許多經文使我們確信我們已經得救了，儘管我們必須等待復活才能最終繼承永生和上帝的國度。 以下是新約使用的一些術語：
信的人有永生（約翰 6,47) ……凡看見子而信他的，就有永生； 我會在最後一天叫他復活（約翰 6,40) ...我給他們永生，他們永遠不會滅亡，也沒有人將他們從我手中奪走（約翰 10,28) ... 所以現在那些在基督耶穌裡的人不會被定罪（羅馬書 8,1) ... [沒有什麼] 可以使我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的（羅馬書 8,39) ... [基督] 也會緊緊地抱著你到底(1. 哥林多前書 1,8) ...但是神是信實的，他不允許你被試探超出你的能力（1. 哥林多前書 10,13）……那在你心裡動了善工的，也要成全（腓立比書 1,6) ...我們知道我們出死入生了 (1. 約翰 3,14).
永恆安全的理論是基於這種保證。 但另一方面涉及救贖。 似乎也有警告說基督徒可能會受到上帝的憐憫。
基督徒被警告說：“因此，自以為站得住腳的，要小心，免得跌倒”（1. 哥林多前書 10,12). 耶穌說：“總要警醒禱告，免得入了迷惑”（馬可福音 14,28), 以及“許多人的愛心漸漸冷淡”(馬太福音 24,12). 使徒保羅寫道，教會中有些人“因信
遭遇海難" (1. 提摩太 1,19）。 以弗所教會被警告說，基督會移開它的燭台，從他嘴裡吐出不冷不熱的老底嘉人。 希伯來書的勸勉特別可怕 10,26-31：
“因為如果我們在接受真理的知識後故意犯罪，從今以後我們就沒有其他的贖罪祭，只有可怕的審判期待和會吞噬敵人的貪婪之火。 如果有人違反了摩西的律法，他必須在兩三個見證人的情況下毫不留情地死去。 踐踏神的兒子，將使他成聖之約的血視為不潔，並辱罵施恩之靈的人，你認為他應該受到多少更嚴厲的懲罰？ 因為我們知道那一位說：報仇在我，我必報應，又說：耶和華必審判他的子民。 落入永生上帝的手中是可怕的。”
希伯來人也是 6,4-6 讓我們考慮：
“因為那些曾經蒙光照，嚐過天恩的滋味，被聖靈充滿，嚐過神美好話語和來世權能，然後又離棄，再悔改的人，是不可能的，因為他們為自己再次將上帝的兒子釘在十字架上，並以此為恥辱。”
所以新約聖經中存在二元性。 許多經文都對我們在基督裡所獲得的永恆救恩持積極態度。 這種救贖似乎是安全的。 但這些經文受到一些警告的影響，這些警告似乎表明基督徒可以通過持續的不信而失去救恩。
既然永恆得救的問題，或者基督徒是否安全——即一旦得救，那麼他們永遠得救——通常是因為希伯來書等經文 10,26-31 上來了，讓我們仔細看看這段話。 問題是我們應該如何解釋這些經文。 作者在為誰寫作，人們“不信”的本質是什麼，他們假設了什麼？
首先，讓我們從整體來看希伯來書的信息。 本書的核心是需要相信基督是贖罪的全備祭物。 沒有競爭對手。 信心必須只寄託在他身上。 第 26 節提出的可能失去救恩的問題的澄清在於該章的最後一節：“但我們不是那些將要退縮和被定罪的人，而是那些相信並拯救靈魂的人”（第 26 節）。 ). 有些人退縮了，但那些留在基督裡的人不會迷路。
在希伯來書之前的經文中可以找到對信徒的同樣保證 10,26. 基督徒有信心通過耶穌的寶血與神同在（第 19 節）。 我們可以憑著完全的信心親近神（第 22 節）。 作者用這些話勸勉基督徒：“讓我們堅守希望的表白，不要動搖； 因為那應許他們的是信實的”（第 23 節）。
理解希伯來書第 6 章和第 10 章中關於“離棄”的這些經文的一種方法是給讀者假設情景，以鼓勵他們保持堅定的信仰。 例如，讓我們看看希伯來書 10,19-39 上。 他說話的人通過基督“可以自由進入聖所”（第 19 節）。 他們可以“親近神”（22節）。 作者認為這些人“堅守希望的表白”（第 23 節）。 他想要激發他們更大的愛和更大的信心（第 24 節）。
作為這種鼓勵的一部分，他描繪了一幅圖畫，描繪了那些“故意犯罪”（第 26 節）可能會發生的事情——根據所提到的理論，這是假設性的。 儘管如此，他所針對的人是那些“蒙了光照”並在迫害期間保持忠心的人（32-33 節）。 他們“信靠”了基督，作者鼓勵他們堅持信仰（35-36 節）。 最後他談到他寫信給的人說，我們不是退縮和被定罪的人，而是相信並拯救靈魂的人”（第 39 節）。
還要注意作者如何翻譯他在希伯來書中關於“離棄信仰”的警告 6,1-8 完成：“但是，儘管我們這麼說，親愛的，我們還是相信你過得更好並且得救了。 因為上帝忘記了你的工作和你在服侍聖徒時所表現出的愛，這並不是不公平的”（9-10節）。 作者接著說，他告訴他們這些事，是要他們“同樣熱心，將盼望堅持到底”（第 11 節）。
從假設的角度來說，可以說一個對耶穌有真正信仰的人會失去它的情況。 但如果不可能，警告是否合適有效？
基督徒會在現實世界中失去信仰嗎？ 基督徒可以在犯罪的意義上“墮落”（1. 約翰 1,8-2,2). 在某些情況下，他們會在精神上變得昏昏欲睡。 但這有時會導致那些真正相信基督的人“離棄”嗎？ 這在聖經中並不完全清楚。 事實上，我們可以問一個人如何在基督裡“真實”，同時又“離棄”。
正如信仰所表達的那樣，教會的立場是，那些擁有上帝所賜給基督的持久信仰的人永遠不會被撕裂。 換句話說，當一個人的信仰集中在基督身上時，他或她就不會迷失。 只要基督徒承認他們的盼望，他們的救恩就是安全的。
關於“一次得救，永遠得救”教義的問題與我們是否會失去對基督的信仰有關。 如前所述，希伯來書似乎描述了至少有最初“信仰”但可能有失去它的危險的人。
但這證明了我們在前一段中提出的觀點。 失去救恩的唯一方法就是拒絕唯一的救恩方式 - 信仰耶穌基督。
給希伯來人的信主要是關於不信上帝救贖工作的罪，他通過耶穌基督完成了救贖工作（參見例如希伯來書 1,2; 2,1-二十; 3,12。 14; 3,19-4,3; 4,14）。 希伯來書 10 章 19 節戲劇性地解決了這個問題，指出通過耶穌基督，我們有自由和完全的信心。
23詩歌勸我們堅持承認我們的希望。 我們當然知道以下事項：只要我們堅持承認我們的希望，我們就能確定並且不能失去我們的救贖。 這個懺悔包括我們對基督為我們的罪行和解的信念，對他的新生命的希望，以及我們在今生對他的持續忠誠。
那些使用“一次得救，永遠得救”的口號的人常常不清楚他們的意思。 這句話並不意味著一個人僅僅因為他或她說了幾句關於基督的話就得救了。 人們在接受聖靈時得救，當他們在基督裡重生並獲得新生命時。 真正的信心是由對基督的忠心表現出來的，這意味著不再為自己而活，而是為救主而活。
底線是，只要我們繼續活在耶穌裡，我們在基督裡就是安全的（希伯來書 10,19-23). 我們對他有充分的信心，因為是他拯救了我們。 我們不必擔心並提出問題。 “我能做到嗎？”在基督裡我們是安全的——我們屬於他並得救，沒有什麼能把我們從他手中奪走。
我們迷失方向的唯一方法就是踢我們的血液並決定我們最終不需要它並且我們是自給自足的。 如果是這樣的話，我們也不會擔心我們的救贖。 只要我們在基督裡保持忠誠，我們就能保證他將完成他在我們身上所做的工作。
安慰是這樣的：我們不必擔心我們的得救並說：“如果我失敗了怎麼辦？”我們已經失敗了。 是耶穌拯救了我們，他沒有失敗。 我們可以不接受嗎？ 是的，但作為聖靈引導的基督徒，我們並沒有沒有接受它。 一旦我們接受了耶穌，聖靈就會住在我們裡面，把我們變成祂的形象。 我們有快樂，沒有恐懼。 我們很平安，不要害怕。
當我們相信耶穌基督時，我們不再擔心“成功”。 他為我們“成功”了。 我們在他裡面安息。 我們不再擔心。 我們有信心並相信他，而不是我們自己。 所以失去救恩的問題不再困擾我們。 為什麼？ 因為我們相信耶穌在十字架上的工作和他的複活是我們所需要的。
上帝不需要我們的完美。 我們需要祂，並且通過對基督的信仰，將它作為免費禮物送給我們。 我們不會因為我們的救恩不依賴於我們而失敗。
總之，教會相信留在基督裡的人不會滅亡。 你“永遠安全”。 但這取決於人們所說的“一次得救，永遠得救”是什麼意思。
就預定學說而言，我們可以用幾句話來概括教會的立場。 我們不相信上帝總是決定誰會失去，誰不會。 教會認為，上帝會為所有那些在今生沒有接受福音的人提供公平公正的供養。 這樣的人將在與我們相同的基礎上受到審判，也就是說，如果他們對耶穌基督忠誠和信仰。
保羅克羅爾
