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聖化
成聖是一種恩典的行為，神藉此將耶穌基督的公義和聖潔歸於信徒，並將他包括在其中。 成聖是通過對耶穌基督的信仰來經歷的，並且是通過聖靈在人裡面的同在來實現的。 （羅馬書 6,11; 1. 約翰 1,8-9; 羅馬書 6,22; 2. 帖撒羅尼迦前書 2,13; 加拉太書 5, 22-23)
聖化
根據《簡明牛津詞典》，成聖的意思是分別為聖或保持神聖，或潔淨或拯救罪惡。1 這些定義反映了聖經以兩種方式使用“聖潔”一詞的事實：1) 特殊地位，即分別出來供上帝使用，以及 2) 道德行為 - 符合聖潔地位的思想和行為，和諧的思想和行為用神的方式。2
上帝使他的子民成聖。 他就是那個為了他的目的而將它分開的人，正是他能夠實現神聖的行為。 關於上帝為了他的目的而將人分開的第一點，幾乎沒有爭議。 但是關於行為成聖中上帝與人之間的相互作用存在爭議。
問題包括：基督徒在成聖中應扮演什麼積極角色？ 基督徒在多大程度上希望能夠成功地將他們的思想和行為與神聖的標準聯繫起來？ 教會應如何勸告其成員呢？
我們將提出以下幾點：
- 上帝的恩典使成聖成為可能。
- 基督徒應該試著將他們的思想和行為與聖經中顯示的上帝的旨意相協調。
- 為了回應上帝的旨意，成聖是一種漸進的增長。 讓我們討論成聖是如何開始的。
最初的成聖
人們道德敗壞，不能自願選擇上帝。 和好必須由上帝發起。 在一個人有信心並轉向上帝之前，需要上帝仁慈的干預。 這種恩典是否不可抗拒是有爭議的，但正統派同意是上帝做出選擇。 他選擇人是為了他的目的，從而使他們成聖或將他們與其他人區分開來。 在古代，上帝使以色列人成聖，在這些人中，他繼續使利未人成聖（例如 3. 摩西書 20,26:2; 1,6; 5 星期一 7,6）。 為了他的目的，他把它們挑出來。3
然而，基督徒以不同的方式分別出來：“在基督耶穌裡成聖”（1. 哥林多前書 1,2). “我們因耶穌基督的身體獻祭，一次永遠成聖”（希伯來書 10,10).4 基督徒因耶穌的寶血成聖（希伯來書 10,29; 12,12）。 他們被宣佈為神聖的（1. 彼得 2,5. 9) 他們在整本新約中都被稱為“聖徒”。 這就是她的狀態。 這種最初的成聖就像稱義（1. 哥林多前書 6,11). “神先揀選了你，使你藉著聖靈成聖得救”（2. 帖撒羅尼迦前書 2,13).
但上帝對他子民的目的不僅僅是宣告新地位——這是一種分別為聖供他使用，而他的使用涉及他子民道德上的轉變。 人類“注定……要服從耶穌基督”（1. 彼得 1,2）。 他們要變成耶穌基督的形象（2. 哥林多前書 3,18）。 他們不僅應該被宣佈為聖潔和公義，而且他們也重生了。 一個新的生命開始發展，一個要以聖潔和公義的方式行事的生命。 因此，最初的成聖導致行為的成聖。
行為的成聖
即使在舊約中，上帝也告訴祂的子民，他們的神聖地位包括行為的改變。 以色列人應避免禮儀上的不潔，因為上帝揀選了他們4,21）。 他們的神聖地位取決於他們的服從8,9）。 祭司應該赦免某些罪，因為它們是聖潔的（3. 摩西 21,6-7). 奉獻者在被分開時不得不改變他們的行為（4. 摩西 6,5).
我們在基督裡的揀選具有倫理意義。 既然聖者呼召了我們，基督徒就被勸勉“在你們一切的行為上要聖潔”（1. 彼得 1,15-16）。 作為上帝的選民和聖潔的子民，我們要表現出由衷的同情、仁慈、謙卑、溫柔和耐心（歌羅西書） 3,12).
罪和污穢不屬於上帝的子民（以弗所書 5,3; 2. 帖撒羅尼迦前書 4,3). 當人們從邪惡的意圖中淨化自己時，他們就會“成聖”（2. 提摩太 2,21）。 我們應該以一種神聖的方式控制我們的身體（2. 帖撒羅尼迦前書 4,4). “聖潔”常常與“無可指摘”聯繫在一起（以弗所書 1,4; 5,27; 2. 帖撒羅尼迦前書 2,10; 3,13; 5,23; 提多 1,8). 基督徒被“呼召為聖潔”（1. 哥林多前書 1,2), “帶領聖行” (2. 帖撒羅尼迦前書 4,7; 2. 提摩太 1,9; 2. 彼得 3,11). 我們被指示“追求成聖”（希伯來書 1 Cor2,14）。 我們被鼓勵成為聖潔（羅馬書 1 Cor2,1)，我們被告知我們“成為聖潔”（希伯來書 2,11; 10,14），我們被鼓勵繼續聖潔（啟示錄 2 月 日）。2,11）。 我們因基督的工作和聖靈在我們裡面的同在而成為聖潔。 他從內部改變了我們。
這個對聖經的簡短研究表明，聖潔和成聖與行為有關。 神將人分別為“聖潔”是為了一個目的，使他們可以在基督的門徒中過聖潔的生活。 我們得救是要結出善行，結出善果（以弗所書 2,8-10; 加拉太書 5,22-23）。 善行不是得救的原因，而是得救的結果。
好行為證明一個人的信仰是真實的（詹姆斯 2,18). 保羅談到“信心的順從”，並說信心是通過愛來表達的（羅馬書 1,5; 加拉太書 5,6).
終身成長
當人們相信基督時，他們在信仰，愛情，作品或行為上都不完美。 保羅稱哥林多人為聖徒和兄弟，但他們的生活中有很多罪。 新約聖經中的無數告誡表明，讀者不僅需要教義指導，還需要關於行為的訓誡。 聖靈改變了我們，但他並沒有壓迫人的意志; 聖潔的生命不會自動地從信仰中流出。 每一個基督都必須做出決定，無論他是想做對還是錯，就像基督在我們裡面改變我們的慾望一樣。
“舊我”可能已經死了，但基督徒也必須擺脫它（羅馬書 6,6-7; 以弗所書 4,22）。 我們必須繼續殺死肉體的作品，舊我的遺骸（羅馬書 8,13; 歌羅西書 3,5）。 即使我們死於罪，罪仍然在我們裡面，我們不應該讓它統治（羅馬書 6,11-13）。 思想、情感和決定必鬚根據神聖的模式有意識地塑造。 聖潔是要追求的（希伯來書 12,14).
我們被要求成為完美的人，並全心全意地愛上帝（馬太福音 5,48;
22,37). 因為肉體的局限和舊我的殘餘，我們不可能做到那麼完美。 甚至衛斯理，大膽地談到“完美”，也解釋說他並不是說完全沒有不完美。5 增長總是可行的和有序的。 如果一個人有基督徒的愛，他或她將努力學習如何以更好的方式表達它，減少錯誤。
使徒保羅大膽地說他的行為是“聖潔、公義、無可指責的”（2. 帖撒羅尼迦前書 2,10）。 但他並沒有聲稱自己是完美的。 相反，他為那個目標伸出援手，並告誡其他人不要認為他們已經實現了目標。（腓立比書 3,12-15）。 所有基督徒都需要寬恕（馬太福音 6,12; 1. 約翰 1,8-9) 並且必須在恩典和知識上長進 (2. 彼得 3,18）。 成聖應該在一生中不斷增加。
但我們的成聖不會在今生完成。 Grudem 解釋說：“如果我們認識到成聖涉及整個人，包括我們的身體（2. 哥林多前書 7,1; 2. 帖撒羅尼迦前書 5,23)，然後我們意識到，在主再來並且我們得到新的複活身體之前，成聖不會完全完成。”6 只有這樣，我們才能脫離一切的罪，得到像基督一樣榮耀的身體。（腓立比書 3,21; 1. 約翰 3,2）。 因為這個盼望，我們藉著淨化自己而在成聖中成長（1. 約翰 3,3).
聖經勸告成聖
Wesely看到了牧師的需要，要求信徒忠於愛的結果。 新約包含許多這樣的警告，並且傳播它們是正確的。 將行為錨定在愛的動機中並最終歸結為是正確的
我們通過聖靈與基督合一，聖靈是愛的源頭。
雖然我們給所有的榮耀歸給神，並且認識到恩典必須啟動我們的行為，我們也得出結論，在所有信徒心中這樣的恩典是存在的，我們告誡他們對這一寬限期作出回應。
麥奎因提供了一種實用而不是教條的方法.7他並不堅持所有成聖的信徒都必須有類似的經歷。 他提倡崇高的理想，但沒有預設完美。 他作為成聖最終結果的勸勉是好的。 他強調關於叛教的書面警告，而不是局限於關於聖徒堅持不懈的神學結論。
他對信仰的強調很有幫助，因為信仰是每個基督教的基礎，信仰在我們的生活中具有實際的後果。 增長的手段是實用的：禱告，聖經，團契和自信的審判方法。 羅伯遜在不誇大要求和期望的情況下，勸告基督徒獲得更大的成長和見證。
根據上帝的宣告，基督徒被告誡要成為他們已經存在的東西; 必要性遵循指示性。 基督徒應該過聖潔的生活，因為上帝宣稱他們是神聖的，注定要使用。
邁克爾莫里森
1 RE Allen, ed. The Concise Oxford Dictionary of Current English, 8th Edition, (Oxford, 1990), p. 1067。
2 在舊約（OT）中神是聖潔的，他的名字是聖潔的，他是至聖者（總共出現了100多次）。 在新約 (NT) 中，“聖潔”更多地用於耶穌而不是父（14 次對 36 次），但更多地用於聖靈（50 次）。 舊約約有 110 次提及聖民（奉獻者、祭司和百姓），通常是指他們的地位； 新約約有 17 次提到聖民。 舊約約有 70 次提及聖地； NT只有19次。 舊約大約有 次提到神聖的事物； 新約只有三次作為聖民的圖畫。 舊約在 節經文中提到聖日； 新約從不將時間指定為神聖的。 就地點、事物和時間而言，聖潔是指指定的地位，而不是道德行為。 在新約中，神是聖潔的，聖潔是從他而來的，但聖潔影響人的方式是不同的。 新約對聖潔的強調與人和他們的行為有關，而不是事物、地點和時間的特定狀態。
3 特別是在舊約，成聖並不意味著得救。 這是顯而易見的，因為事物、地點和時間也被分別為聖，而這些都與以色列人有關。 不指救恩的“成聖”一詞的使用也可以在 1. 哥林多前書 7,4 發現 - 一個不信者被放在一個特殊的類別中，以某種方式供上帝使用。 希伯來書 9,13 使用“聖潔”一詞來指代舊約下的禮儀地位。
4 Grudem 指出，在希伯來書中的幾個段落中，“成聖”一詞大致相當於保羅詞彙中的“稱義”一詞（W. Grudem，Systematic Theology，Zondervan 1994，第 748 頁，註釋 3）。
5 約翰衛斯理，“基督教完美的簡單說明”，米勒德·埃里克森 (Millard J. Erickson) 編著，基督教神學讀物，第 3 卷，新生活（貝克，1979 年），第 159 頁。
6 Grudem，p.749。
7 J. Robertson McQuilken，“凱西克視角”，成聖的五種觀點（Zondervan，1987 年），第 149-183 頁。
