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三位一體的上帝
根據聖經的見證，上帝在三個永恆的、同質的但不同的位格中是獨一的存在：父、子和聖靈。 他是唯一的真神，永恆、不變、無所不能、無所不知、無所不在。 他是天地的創造者，宇宙的守護者，人類的救贖之源。 雖然是超然的，但上帝直接和個人地在人身上行動。 上帝是愛和無限的善。 （馬克 12,29; 1. 提摩太 1,17; 以弗所書 4,6; 馬太福音 28,19; 1. 約翰 4,8; 5,20; 提多 2,11; 約翰一書6,27; 2. 哥林多前書 13,13; 1. 哥林多前書 8,4-6）
它只是不起作用
父是神，子是神，但只有一位神。 這不是一個家庭或神聖存在的委員會 - 一個團體不能說，“沒有人像我”（以賽亞書 43,10; 44,6; 45,5）。 上帝只是一個神聖的存在——不僅僅是一個人，而只是一個上帝。 早期的基督徒不是從異教或哲學中得到這個想法——他們幾乎是被聖經強迫這樣做的。
正如聖經教導基督是神聖的一樣，她也教導聖靈是神聖的和個人的。 無論聖靈做了什麼，上帝都做到了。 聖靈就是上帝，正如聖子和父一樣 - 三個人在一個上帝中完全統一：三位一體。
為什麼學習神學？
不要跟我談神學。 只要教我聖經。”對於普通的基督徒來說，神學聽起來可能複雜得無可救藥，令人沮喪，令人困惑，而且完全無關緊要。 任何人都可以閱讀聖經。 那麼，為什麼我們需要長篇大論、措辭奇特的自負神學家呢？
尋求理解的信念
神學被稱為“信仰尋求理解”。 換句話說，作為基督徒，我們信任上帝，但上帝創造我們的目的是要了解我們信任誰以及我們為什麼信任他。 這就是神學的用武之地。 “神學”一詞來自兩個希臘詞的組合，theos，意思是上帝，和 logia，意思是知識或研究——對上帝的研究。
如果使用得當，神學可以通過打擊異端或錯誤的教義來為教會服務。 也就是說，因為大多數異端邪說是由於對上帝是誰的誤解，以及與上帝在聖經中啟示自己的方式不一致的理解。 當然，教會宣講福音必須建立在上帝自我啟示的堅實基礎之上。
啟示
關於上帝的知識或知識是我們人類無法發明的東西。 我們能夠找到關於上帝真理的唯一方法就是聽到上帝告訴我們關於他自己的事。 上帝選擇向我們顯示自己最重要的方式是通過聖經，在聖靈的監督下，在許多世紀以來編纂的經文集合。 但即使是對聖經的勤奮研究，也無法讓我們正確理解上帝是誰。
我們需要的不僅僅是學習 - 我們需要聖靈幫助我們的心靈明白神在聖經中對自己的啟示。 最後，關於上帝的真正知識只能來自上帝，而不僅僅是通過人類的學習，推理和經驗。
教會有責任根據上帝的啟示批判性地審查其信仰和實踐。 神學是基督徒社區對真理的持續追求，同時謙卑地尋求上帝的智慧，並遵循聖靈的引導進入一切真理。 在基督榮耀歸來之前，教會不能假設她已達到目標。
這就是為什麼神學不應僅僅僅僅是教會教義和教義的重新制定，而是一個永無止境的自我審視過程。 只有當我們處在上帝神秘的神聖之光中時，我們才能找到真正的上帝知識。
保羅稱這神聖的奧秘為“基督在你們心裡成了有榮耀的盼望”（歌羅西書 1,27)，這奧秘是神藉著基督“叫萬物，無論是地上的，還是天上的，都與自己和好，藉著他在十字架上的血成就了和平”（歌羅西書） 1,20).
基督教會的宣告和實踐總是需要審查和微調，有時甚至是更大的改革，因為它在主耶穌基督的恩典和知識中成長。
動態神學
動態的字是一個很好的詞來形容基督教教會本身的這種不斷的努力和看在上帝的自我啟示的光的世界，然後，讓聖靈才能成為一個人再做出相應的調整反映並宣告上帝的確是什麼。 我們在整個教會歷史中都看到了這種神學的動態品質。 當使徒們傳講耶穌為彌賽亞時，他們重新詮釋了聖經。
上帝在耶穌基督裡的新自我啟示行為以一種新的亮光呈現了聖經，這是使徒們可以看到的亮光，因為聖靈睜開眼睛。 在第四世紀那修，亞歷山大的主教使用，更容易為各國理解上帝的聖經啟示意義的信條解釋詞不是聖經。 在16中。 世紀在聖經真理的救贖通過耶穌基督的信仰來，只有通過恩典需求的光打加爾文和馬丁·路德對教會的復興。
在18中。 在19世紀，約翰麥克勞德坎貝爾嘗試了蘇格蘭教會的狹隘觀點
為了擴展耶穌為人類贖罪的本質，然後由於他的努力被拋棄了。
在現代，沒有人像卡爾·巴特那樣有效地呼籲教會建立一種基於積極信仰的動態神學，在自由新教神學幾乎通過顛覆人文主義吞噬了教會之後，他“把聖經還給了歐洲”啟蒙運動並因此塑造了德國教會的神學。
聽上帝
每當教會沒有聽到上帝的聲音，而是屈服於它的推測和假設時，它就變得軟弱無力。 它在那些尋求傳播福音的人眼中失去了意義。 這同樣適用於基督身體的每一部分，因為它涉及自己預先設想的思想和傳統。 它令人難以置信，被卡住或靜止，與動態相反，並且在宣揚福音方面失去了它的有效性。
當這種情況發生時，教會開始分裂或分裂，基督徒彼此疏遠，耶穌彼此相愛的命令逐漸消失在背景中。 然後福音的宣告就變成了一套單詞，一個提議和一個只與人同意的陳述。 為罪惡的心靈提供醫治的潛在力量會失去其效果。 關係變得外在和膚淺，錯過了與耶穌和彼此的深層聯繫和團結，真正的醫治，和平和快樂成為真正的可能性。 靜態宗教是一種障礙，可以阻止信徒成為真正的人，他們應該成為上帝在耶穌基督裡的意圖。
“雙重預定”
揀選或雙重預定的教義長期以來一直是改革宗神學傳統中的一個獨特或識別教義（該傳統被約翰加爾文所掩蓋）。 這一學說經常被誤解、歪曲，並成為無休止的爭論和苦難的根源。 加爾文本人也在努力解決這個問題，許多人將他的教導解釋為：“從永恆開始，上帝就預定了一些人得救，一些人沉淪。”
後一種對揀選教義的解釋通常被描述為“極端加爾文主義”。 它提倡一種宿命論觀點，認為上帝是任性的暴君和人類自由的敵人。 對這一教義的這種看法使它與上帝在耶穌基督裡的自我啟示所宣告的好消息毫無關係。 聖經的見證將上帝的揀選恩典描述為驚人但不殘酷！ 天主白白地愛人，白白地向所有願意接受的人提供他的恩典。
卡爾巴特
要糾正超加爾文主義，具有現代的教堂，卡爾·巴特的突出新教神學家，通過詢問排斥和選舉耶穌基督中心重新設計的選舉加爾文教義。 在他的教會的教義卷二他提出選舉的全聖經教義與符合上帝的自我啟示的整體規劃相一致的方式。 巴特證明強調該次選舉的三位一體的背景下學說有一個主要目的：他們解釋說，上帝在創造，和解和贖回上帝的免費恩典表現在耶穌基督的作品，都充分實現。 它重申，誰住在社區愛心永恆，由恩典了其他三位一體的神將包括在這個社區。 造物主和救贖極力為他創作的關係渴望。 和關係在本質上，而不是靜態的，不是凍結不變的動態。
在他的教義學中，巴特在三位一體的創造者-救贖主的背景下重新考慮了揀選的教義，他稱之為“福音的總和”。 在基督裡，上帝以立約關係揀選了全人類，參與祂相交的生活，自願和仁慈地選擇成為為人類服務的上帝。
耶穌基督為我們的緣故既是選民又是被拒絕的人，個人的揀选和拒絕只能在他身上被理解為真實的。 換句話說，神的兒子是為我們揀選的。 作為普遍的、被揀選的人，他的替代者、替代的揀選與代替我們的死亡（十字架）和代替我們的永生（復活）同時發生。 耶穌基督道成肉身的贖罪工作，是為救贖墮落的人類而完成的。
因此，我們需要說是上帝的是我們在基督耶穌裡，接受並開始生活在喜悅和那些已經被抵押給我們的光 - 團結，社區和參與與他在新的創造。
新的創造
在他對選舉理論的重要貢獻中，巴特寫道：
“因為在上帝與這個人耶穌基督的合一 [聯合] 中，他向所有人展示了他的愛和團結。 在那一位中，他承擔了所有人的罪惡和罪過，因此通過更高的正義將他們所有人從他們理所當然招致的審判中拯救出來，因此他確實是所有人的真正安慰者。”
十字架上的一切都發生了變化。 整個創造，無論她是否知道，都變得筆直，並在未來得到贖回，在耶穌基督中得到改變和創造。 在他身上，我們成為一個新的創造。
當巴斯的教會教義被翻譯成英語時，托馬斯·托蘭斯（Karl Barth的頂尖學生和翻譯）擔任編輯。 托蘭斯認為，第二卷是有史以來最好的神學著作之一。 他同意巴特的觀點，即基督裡的所有人類都得到了救贖和拯救。 在他的書中基督托蘭斯教授的調解設置聖經的啟示是，使耶穌是通過他的替代的生命，他的死和復活不僅是我們的救贖調解，也可作為一個完美的答案，神的恩典。
耶穌把我們的破碎和我們的判斷帶到了自己身上，他接管了罪惡，死亡和邪惡，以便在各個層面上拯救創造物，並將一切反對我們的東西變成一個新的創造物。 我們已經從腐敗和叛逆的本性中解脫出來，與那位為我們辯護和成聖的那個人建立了內在的關係。
托倫斯接著說，“不接受的人就是沒有痊癒的人”。 基督沒有承擔的就沒有得救。 耶穌接受了我們疏遠的思想，成為我們的樣子，以便與上帝和好。 在這樣做的過程中，他通過他為我們道成肉身的替代性愛行動，在他們存在的深處淨化、治愈和聖化了有罪的人類。
相反，像所有其他人的罪，耶穌在我們的肉體譴責罪惡，而導致我們的肉體內完美聖潔的生活，並通過他聽話的兒子身份，他皈依我們的敵對和不聽話的人性與父親真，愛的關係。
在聖子中，三一神將我們的人性帶入他的存在，從而改變了我們的本性。 他贖回並和解了我們。 通過使我們的罪性成為他們自己並治愈他們，耶穌基督成為上帝和墮落人類之間的中保。
我們在獨一的耶穌基督裡的揀選實現了上帝創造的目的，並將上帝定義為自由地愛的上帝。 托倫斯解釋說，“所有的恩典”並不意味著“沒有人類”，而是所有的恩典意味著全人類。 這意味著我們連百分之一的自己都守不住。
通過信仰的恩典，我們在某種程度上分享了上帝對創造的愛，這在以前是不可能的。 這意味著我們以上帝愛我們的方式愛別人，因為基督通過恩典在我們裡面，我們在他裡面。 這只能在新創造的奇蹟中發生。 上帝對人類的啟示來自天父通過聖靈的兒子，一個被贖的人類現在通過信仰聖靈，通過聖子回應父。 我們在基督裡被稱為聖潔。 在他裡面，我們為罪惡，死亡，邪惡，需要和反對我們的審判的自由而高興。 我們在信仰的團契中以感恩，敬拜和服務的方式回應上帝對我們的愛。 耶穌基督在與我們所有的醫治和拯救的關係中，都參與到個人的改造中，使我們成為人類 - 也就是說，使我們成為真正的人。 在我與他的所有關係中，他使我們在信仰的個人反應中真正而完全地成為人。 這發生在我們身上，通過聖靈的創造力，同時將我們與主耶穌基督完美的人性聯繫在一起。
所有恩典都意味著全人類[參與]它。 被釘十字架和復活的耶穌基督的恩典並沒有削弱他來拯救的人性。 上帝無法想像的恩典揭示了我們所做的一切。 即使在我們的悔改和信仰中，我們也不能依賴於我們自己的反應，而是依靠基督為我們所代表的答案，而依靠我們對父的答案！ 在他的人性中，耶穌在一切事物上成為我們對上帝的替代回應，包括信仰，悔改，敬拜，聖禮的慶祝和傳福音。
忽視
不幸的是，卡爾·巴特從曲解了美國福音派忽略或一般，和托馬斯·托倫斯通常被看作是太難理解。 但未能欣賞神學，它部署在揀選的教義的巴特的改造的動態性導致許多福音派和改革宗的基督徒留在由schwertun的情況下的行為來理解神的人類行為之間的界線和救贖。
正在進行的宗教改革的偉大改革原則應該將我們從所有舊的世界觀和基於行為的神學中解放出來，這些舊世界觀和基於行為的神學阻礙增長，鼓勵停滯，並阻止與基督身體的合一合作。 然而，今天的教會在以各種形式的律法主義進行“太極拳”時，不是經常發現自己被剝奪了救恩的喜樂嗎？ 出於這個原因，教會經常被描述為判斷力和排他性的堡壘，而不是恩典的見證。
我們都有一種神學 - 一種思考和理解神的方式 - 無論我們是否知道。 我們的神學對我們如何思考和理解上帝的恩典和救恩有影響。
如果我們的神學是充滿活力和以關係為導向的，我們就會接受上帝永遠存在的拯救之道，只有耶穌基督才能在他的恩典中賜予我們豐富的拯救。
另一方面，如果我們的神學是靜止的，我們將成為一種法律主義的宗教
精神的精神和精神停滯的萎縮。
要知道耶穌的地方上的積極和現實的方式，季節我們所有相濟，忍耐，恩慈與和平的關係，我們是那些誰不設法實現我們仔細界定虔誠的標準，學習判斷的精神，排他性和譴責，
自由的新創造
神學有所作為。 我們如何理解上帝對我們理解救恩的方式以及我們如何領導基督徒生活有影響。 上帝不是一個靜態的，人性化的關於他應該或應該如何構想的囚犯。
人們無法從邏輯上思考上帝是誰以及他應該如何。 上帝告訴我們他是誰，他是誰，他可以自由地成為他想成為的人，並且他在耶穌基督裡向我們啟示了我們，他們愛我們，是為了我們，誰決定將人性事業 - 包括你和我的事業 - 作為自己的事業。
在耶穌基督裡，我們擺脫了罪惡的心靈，擺脫了我們的吹噓和絕望，我們得到了恩典的更新，以便在祂慈愛的團契中體驗上帝的平安和平。
Terry Akers和Michael Feazell
