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聖經
聖經是神所默示的話語，是福音忠實的見證，是神對人啟示的真實準確的再現。 在這方面，聖經在所有教義和生活問題上都是無誤的，是教會的基礎。 我們如何知道耶穌是誰以及耶穌的教導？ 我們怎麼知道福音是真的還是假的？ 教學和生活的權威依據是什麼？ 聖經是上帝的旨意讓我們知道和去做的靈感來源，而且是絕對可靠的。 (2. 提摩太 3,15-二十; 2. 彼得 1,20-21; 約翰一書7,17)
對耶穌的見證
你可能看過報紙上關於“耶穌神學院”的報導，這是一群聲稱耶穌所說的大部分話都沒有按照聖經所說的學者。 或者你可能聽說過其他學者聲稱聖經是矛盾和神話的集合。
許多受過教育的人拒絕接受聖經。 其他人，受過同等教育，認為他們是上帝所做和所說的可靠的編年史。 如果我們不能相信聖經對耶穌所說的話，那麼我們幾乎沒有什麼可以去了解他。
“耶穌神學院”始於對耶穌會教導什麼的先入為主的觀念。 他們只接受符合這幅圖景的陳述，拒絕所有不符合的陳述。 在這樣做的過程中，他們實際上按照自己的形象創造了一個耶穌。 這在科學上是非常值得懷疑的，甚至許多自由派學者也不同意“耶穌神學院”。
我們有充分的理由相信耶穌的聖經記載是可信的嗎？ 是的 - 他們寫在耶穌去世後幾十年的時間裡，當目擊者還活著的時候。 猶太門徒經常記住他們老師的話; 所以耶穌的門徒很可能也足夠準確地傳授他們主人的教訓。 我們沒有證據表明他們已經發明了解決早期教會問題的詞語，例如割禮問題。 這表明他們的敘述忠實地反映了耶穌的教導。
我們還可以假設文本來源的傳輸具有高度的可靠性。 我們有第四世紀的手稿和第二世紀的較小部分。 （現存最古老的維吉爾手稿是在詩人死後 350 年寫成的；柏拉圖是在 1300 年後寫成的。）手稿的比較表明，聖經是仔細抄寫的，我們有一個高度可靠的文本。
耶穌：聖經的主要見證人
在許多問題中，耶穌準備與法利賽人爭吵，但顯然，在一個問題上，並沒有認識到聖經的啟示本質。 他經常對解釋和傳統持不同看法，但顯然同意猶太牧師的觀點，即經文是信仰和行動的權威基礎。
耶穌期望聖經的每一句話都應驗（馬太 5,17-18; 標記 14,49）。 他引用經文來支持他自己的陳述2,29; 26,24; 26,31; 約翰 10,34); 他斥責人們不仔細閱讀經文2,29; 路加福音 24,25; 約翰 5,39）。 他談到舊約的人物和事件，絲毫沒有暗示它們可能不存在。
聖經的背後是神的權柄。 面對撒旦的誘惑，耶穌回答說：“經上記著”（馬太福音 4,4-10). 聖經中有某些東西，這一事實本身就使它對耶穌無可爭議地具有權威性。 大衛的話是受聖靈感動（馬可福音 12,36); “通過”但以理給出了一個預言（馬太福音 24,15) 因為上帝是他們真正的起源。
在馬太福音 19,4-5 說造物主耶穌說話 1. 摩西 2,24：“所以人要離開父母，與妻子連繫，二人成為一體。”然而，創世故事並沒有把這句話歸於神。 耶穌可以把它歸因於上帝，僅僅因為它在聖經中。 基本假設：聖經的實際作者是上帝。
從所有的福音書中可以清楚地看出，耶穌認為聖經是可靠和值得信賴的。 對於那些想用石頭打他的人，他說：“聖經是不能廢的”（約翰福音 10:35）。 耶穌認為他們是完整的； 他甚至在舊約仍然有效的時候為舊約誡命的有效性辯護（馬太福音 8,4; 23,23).
使徒的見證
像他們的老師一樣，使徒相信聖經是權威的。 他們經常引用它們，通常是為了支持一個觀點。 聖經的話被視為神的話。 聖經甚至被個性化為對亞伯拉罕和法老逐字逐句說話的上帝（羅馬書 9,17; 加拉太書 3,8）。 大衛、以賽亞和耶利米所寫的實際上是上帝所說的，因此是確定的（使徒行傳 1,16; 4,25; 13,35; 28,25; 希伯來人 1,6-二十; 10,15）。 據推測，摩西的律法反映了上帝的心意（1. 哥林多前書 9,9）。 經文的真正作者是上帝（1. 哥林多前書 6,16; 羅馬書 9,25).
保羅稱聖經為“神所說的”（羅馬書 3,2). 根據彼得的說法，先知們並沒有“按照人的意志說話，而是人被聖靈感動，奉上帝的名說話”（2. 彼得 1,21). 先知們並不是自己想出來的——上帝把它放在他們裡面，他才是這些話的真正作者。 他們經常寫道：“耶和華的話臨到……”或：“耶和華如此說……”
保羅寫信給提摩太：“聖經全都是神所默示的，對教訓人、定罪人、改正人、教導人行義都有用……”（2. 提摩太 3,16, Elberfeld 聖經）。 然而，我們絕不能讀入我們對“神所默示”的現代概念。 我們必須記住，保羅指的是七十士譯本，即希伯來文聖經的希臘文譯本（這是提摩太從小就知道的聖經——第 15 節）。 保羅使用這個譯本作為上帝的話語，並沒有暗示它是一個完美的文本。
儘管有翻譯上的差異，但它是神所默示的，對“訓練公義”很有用，可以使“神的僕人完全，適合各樣善工”（第 16-17 節）。
誤傳
上帝的原始話語是完美的，上帝完全有能力使人們用正確的話語表達它，保持正確，並且（完成交流）理解它。 但是上帝並沒有完全沒有間隙地這樣做。 我們的副本有語法錯誤、印刷錯誤，而且（更重要的是）接收消息時有錯誤。 在某種程度上，“噪音”使我們無法正確聽到他鍵入的單詞。 然而，上帝今天使用聖經對我們說話。
儘管有“噪音”，儘管我們與上帝之間存在人為錯誤，但聖經實現了它的目的：告訴我們有關救恩和正確行為的信息。 上帝通過聖經成就了祂的旨意：祂將祂的話語清楚地帶到我們面前，使我們可以獲得救恩，並體驗祂對我們的要求。
該腳本即使以翻譯形式也能實現此目的。 然而，我們失敗了，我們對她的期望更多，而不是上帝的目的。 它不是天文學和科學的教科書。 根據今天的標準，字體的數量在數學上並不總是精確的。 我們必須追求聖經的偉大目的而不是瑣事。
一個例子：在使徒行傳 21,11 亞迦布說猶太人會捆綁保羅並將他交給外邦人。 有些人可能認為亞迦布指定了誰來約束保羅以及他們將如何對待他。 但事實證明，保羅是被外邦人拯救並被外邦人捆綁（第 30-33 節）。
這是矛盾嗎？ 技術上是的。 預言原則上是正確的，但細節不是。 當然，當他寫下這篇文章時，盧克很容易偽造預言以適應結果，但他並沒有設法掩蓋這些差異。 他沒想到讀者會期望精確到這些細節。 這應該警告我們不要期望聖經的每一個細節的準確性。
我們需要專注於信息的要點。 同樣，保羅在做的時候也犯了一個錯誤 1. 哥林多前書 1,14 寫道 - 他在第 16 節中糾正了一個錯誤。 受默示的經文包含錯誤和更正。
有些人將聖經與耶穌比較。 一個是人類語言中的上帝之道; 另一個是上帝的道成肉身。 耶穌在無罪的意義上是完美的，但這並不意味著他從未犯過錯誤。 作為一個孩子，即使是成年人，他也可能犯了語法錯誤和木匠錯誤，但這種錯誤並不是罪過。 他們沒有阻止耶穌實現他為我們的罪作無罪獻祭的目的。 同樣，語法錯誤和其他瑣事也不會損害聖經的意義：引導我們去拯救基督。
聖經的證據
沒有人能夠證明聖經的全部內容都是真實的。 你或許可以證明某個預言已經到來，但你無法證明整本聖經具有相同的有效性。 這更像是一個信仰問題。 我們看到耶穌和使徒們認為舊約是神的話語的歷史證據。 聖經耶穌是我們唯一擁有的人; 其他想法是基於假設，而不是新證據。 我們接受耶穌的教導，即聖靈將引導門徒接受新的真理。 我們接受保羅的主張以神聖的權威寫作。 我們接受聖經告訴我們上帝是誰以及我們如何與他相交。
我們接受教會歷史的見證，幾個世紀以來，基督徒已經發現聖經對信仰和生命有用。 這本書告訴我們上帝是誰，他為我們做了什麼以及我們應該如何回應。 傳統還告訴我們哪些書屬於聖經經典。 我們依靠上帝指導經典化過程，結果是他的意志。
我們自己的經驗說明了聖經的真理。 這本書不會貶低言語，向我們顯示我們的罪惡; 但它也為我們提供了優雅和純潔的良心。 它不是通過規則和命令給我們道德力量，而是以一種意想不到的方式 - 通過恩典和通過我們的主的可恥的死亡。
聖經見證了我們可以通過信仰獲得的愛，喜樂和平安 - 就像聖經所說的那樣，超越了我們用語言表達能力的感受。 這本書給了我們生命中的意義和目的，告訴我們神聖的創造和救贖。 聖經權威的這些方面無法向懷疑論者證明，但它們確實有助於驗證聖經，它告訴我們經歷的事情。
聖經沒有美化它的英雄; 這也有助於我們接受它們是可靠的。 它講述了亞伯拉罕，摩西，大衛，以色列人，門徒的人性弱點。 聖經是一個證明更具權威性的道，道成肉身的道，以及上帝恩典的好消息的詞。
聖經並非簡單化; 她並不容易。 一方面，新約繼續舊約，另一方面打破它。 沒有一個或另一個會更容易，但要兩者都要求更高。 同樣地，耶穌同時被描繪成一個人和一個神，這種組合不希望融入希伯來語，希臘語或現代思想。 這種複雜性不是由於對哲學問題的無知造成的，而是在無視哲學問題的情況下造成的。
聖經是一本具有挑戰性的書，它很難被未受過教育的沙漠居民寫成，他們想製造假冒或製造幻覺。 耶穌的複活增加了宣傳如此驚人事件的書的重要性。 它為門徒對耶穌是誰的見證提供了額外的重量 - 以及通過上帝兒子的死而戰勝死亡的意想不到的邏輯。
聖經一再挑戰我們對上帝、對我們自己、對生命、對與錯的思考。 它值得尊重，因為它教導我們在別處無法獲得的真理。 除了所有的理論考慮之外，聖經最重要的是在我們生活中的應用來“證明”自己。
經文，傳統，個人經驗和理性的見證總體上支持對聖經權威的要求。 她跨文化界限說話的事實是，她處理了寫作時不存在的情況 - 這也證明了她的持久權威。 然而，對於信徒而言，最好的聖經證明是，聖靈在他們的幫助下，可以帶來改變的心，從根本上改變生活。
邁克爾莫里森
