教堂

教會是基督的身體，是所有相信耶穌基督並有聖靈居住的人的團體。 教會的使命是傳播福音、教導基督所吩咐的一切、施洗和餵養羊群。 為了履行這一使命，教會在聖靈的引導下，以《聖經》為指南，並不斷地將自己定位於其永生的元首耶穌基督。 聖經說：凡相信基督的人就成為“教會”或“會眾”的一部分。 “教會”、“會眾”是什麼？ 它是如何組織的？ 她的目的是什麼？ （1. 哥林多前書 12,13; 羅馬書 8,9; 馬太福音 28,19-20; 歌羅西書 1,18; 以弗所書 1,22)

耶穌建立他的教會

耶穌說：我要建立我的教會（馬太福音 16,18）。 教會對他很重要——他如此愛她，以至於為她獻出了自己的生命（以弗所書 5,25）。 如果我們像他一樣有思想，我們也會愛教會並為她獻身。

“教會”[會眾] 的希臘詞是 ekklesia，意思是集會。 在使徒行傳 19,39-40 這個詞用於正常的人群聚會。 然而，對於基督徒來說，ekklesia 具有特殊的意義：所有相信耶穌基督的人。

例如，路加在他第一次使用這個詞的地方寫道：“全會眾甚是懼怕……”（使徒行傳 5,11). 他不必解釋這個詞的意思； 他的讀者已經知道了。 它表示所有基督徒，而不僅僅是當時聚集在那個地方的那些人。 “教會”的意思是教會，是指基督所有的門徒。 一個由人組成的社區，而不是建築物。

每個當地的信徒團體都是一個教會。 保羅寫信給“在哥林多神的教會”（1. 哥林多前書 1,2); 他談到“基督的所有教會”（羅馬書 1 Cor6,16) 和“老底嘉教會”（歌羅西書 4,16). 但當他說“基督愛教會，為教會捨己”時，他也使用教會這個詞作為所有信徒相交的集體名稱（以弗所書 5,25).

社區存在於幾個層面。 在一個層面上矗立著普遍的教會或教會，它擁抱世界上所有自稱為耶穌基督的主和救主的人。 另一方面，當地社區，嚴格意義上的社區，是定期聚會的區域群體。 在中間層面上是教派或教派，它們是在共同的歷史和信仰基礎上共同合作的教會群體。

當地社區有時包括非信徒 - 不信奉耶穌為救主但仍然參與教會生活的家庭成員。 這可以包括那些認為自己是基督徒但會假裝某些東西的人。 經驗表明，其中一些人後來承認他們不是真正的基督徒。

為什麼我們需要教會

許多人稱自己是基督的信徒，但不想加入任何教會。 這也必須稱為不良姿勢。 新約表明：正常的情況是信徒定期聚會（希伯來書 10,25).

保羅一再呼籲基督徒要彼此相助，彼此合作，彼此服事，合一（羅馬書 12,10; 15,7; 1. 哥林多前書 12,25; 加拉太書 5,13; 以弗所書 4,32; 腓立比書 2,3; 歌羅西書 3,13; 2. 帖撒羅尼迦前書 5,13）。 當人們不與其他信徒見面時，他們很難遵守這些誡命。

當地教會可以給我們一種歸屬感，一種我們與其他信徒聯繫的感覺。 它可以給我們最低限度的精神安全，這樣我們就不會被奇怪的想法迷失。 教會可以給我們友誼，團契，鼓勵。 她可以教我們自己不會學到的東西。 它可以幫助教育我們的孩子，它可以幫助我們更有效的基督教事工，它可以給我們提供服務，成長，往往無法想像的機會。 一般而言，社區給予我們的利潤與我們投資的承諾成比例。

但可能個人信徒加入教會的最重要原因是：教會需要我們。 上帝給了每個信徒不同的禮物，希望我們“為了所有人的利益”一起工作（1. 哥林多前書 12,4-7). 如果只有部分員工來上班，那麼教會沒有像希望的那樣工作或我們沒有希望的健康也就不足為奇了。 不幸的是，有些人發現批評比幫助更容易。

教會需要我們的時間、我們的技能和我們的恩賜。 她需要她可以依賴的人——她需要我們的承諾。 耶穌呼籲工人祈禱（馬太福音 9,38）。 他希望我們每個人都伸出援手，而不僅僅是扮演被動的旁觀者。

任何想在沒有會眾的情況下成為基督徒的人都不會按照我們應該根據聖經使用的方式使用他們的力量，即幫助。 教會是一個「互助的團體」，我們應該互相幫助，知道有一天可能會到來（是的，已經到來）我們自己也需要幫助。

社區的描述

教會以各種方式得到解決：上帝的子民，上帝的家庭，基督的新娘。 我們是建築，寺廟，身體。 耶穌像羊，田野，葡萄園一樣對我們說話。 這些符號中的每一個都說明了教會的另一面。

耶穌的許多關於神國的比喻也描述了教會。 就像一粒芥菜種，教會從小處開始，然後逐漸壯大（馬太福音 13,31-32）。 教會就像一塊田地，上面長著麥子和雜草（24-30 節）。 它就像一張網，既能捕好魚，也能捕到壞魚（47-50 節）。 它就像一個葡萄園，有些人工作很長時間，有些人只工作很短時間（馬太福音 20,1：16-2）。 她就像僕人，主人把錢託付給他們，把錢投得半好半壞（馬太福音 5,14-30）。

耶穌自稱為牧羊人，他的門徒就群羊（馬太福音 26,31); 他的工作是尋找迷失的羊（馬太福音 18,11-14）。 他將他的信徒描述為需要放牧和照顧的羊1,15-17). 保羅和彼得也使用這個像徵，說教會領袖必須“餵養羊群”（使徒行傳 20,28 章 節； 1. 彼得 5,2).

“你們是神所造的，”保羅在 1. 哥林多前書 3,9. 根基是基督（第 11 節），人的結構就建立在它之上。 彼得稱我們為“活石，建造成為屬靈的殿”（1. 彼得 2,5). 我們一起被建造“成為神在聖靈裡的居所”（以弗所書 2,22）。 我們是神的殿，聖靈的殿（1. 哥林多前書 3,17; 6,19）。 誠然，在任何地方都可以敬拜上帝； 但教會將敬拜作為其主要目的之一。

我們是“上帝的子民”，告訴我們 1. 彼得 2,10. 我們是以色列人本應成為的人：“被揀選的世代，君尊的祭司，聖潔的人民，擁有產業的人民”（第 9 節；cf 2. 摩西 19,6）。 我們屬於上帝，因為基督用他的寶血買了我們（啟示錄 5,9）。 我們是上帝的孩子，他是我們的父親（以弗所書 3,15）。 作為孩子，我們留下了偉大的遺產，作為回報，我們應該取悅他，不辜負他的名聲。

聖經也稱我們為基督的新娘 - 這個名字與基督愛我們多少以及我們發生了什麼深刻的變化產生共鳴，以便我們能夠與上帝的兒子建立如此密切的關係。 在他的許多比喻中，耶穌邀請人們去參加婚宴; 在這裡，我們被邀請成為新娘。

“讓我們歡喜快樂，將榮耀歸給他； 因為羔羊婚娶的時候到了，他的新婦已經預備好了”（啟示錄 1 哥林多前書9,7). 我們如何“準備”自己？ 通過禮物：

“又賜給她穿上等細麻衣”（第 8 節）。 基督“用水用道洗淨我們”（以弗所書 5,26）。 在使教會光榮、無瑕、聖潔和無可指責之後，他將教會擺在他面前（第 27 節）。 他在我們這里工作。

攜手合作

最能說明教會成員之間應該如何相處的象徵是身體的象徵。 “但你們是基督的身體，”保羅寫道，“你們每一個人都是肢體”（1. 哥林多前書 12,27). 耶穌基督“是教會全體的頭”（歌羅西書 1,18)，我們都是身體的成員。 當我們與基督聯合時，我們也彼此聯合，我們 - 在最真實的意義上 - 彼此委身。

沒有人可以說，“我不需要你”（1. 哥林多前書 12,21)，沒有人能說他與教會無關（18節）。 上帝分配我們的禮物，以便我們可以為了共同的利益而一起工作，並在這種合作中相互幫助並接受彼此的幫助。 在身體上應該“沒有分裂”（25節）。 保羅經常反對黨派精神。 散佈不和的人甚至要被逐出教會（羅馬書 1 Cor6,17; 提多 3,10-11). 上帝通過“肢體各盡所能互相扶持”使教會“凡事興旺”（以弗所書 4,16).

不幸的是，基督教世界分為不同的教派，彼此之間經常發生爭執。 教會還不完美，因為沒有一個成員是完美的。 然而：基督想要一個統一的教會（約翰福音 17,21）。 這並不一定意味著組織合併，但它確實需要一個共同的目標。

真正的團結只能通過爭取更大的基督 - 靠近，傳播基督的福音，按照祂的原則生活來找到。 我們的目標是傳播它，而不是我們自己。但是，擁有不同的教派也有一個優勢：通過不同的方法，基督的信息以他們能夠理解的方式傳達給更多的人。

組織

基督教世界中有三種基本形式的教會組織和教會治理：等級，民主和代表。 他們被稱為主教，會眾和長老。

每種基本類型都有其變化，但原則上，主教模式意味著高級牧羊人有權決定教會的原則和任命牧師。 在會眾模式中，教會本身決定了這兩個因素：在長老會制度中，權力在教派和教會之間分配; 長老當選為領導技能的人。

一個特殊的社區新約並沒有規定教會的結構。 它談到監督者（主教）、長老和牧羊人（牧師），儘管這些頭銜似乎可以互換。 彼得命令長老充當牧羊人和監督：“餵養羊群……看顧他們”（1. 彼得 5,1-2). 類似的話，保羅給長老同樣的指示（使徒行傳 20,17:28, ）。

耶路撒冷教會由一群長老領導； 腓立比主教區（使徒行傳 15,2-6; 腓立比書 1,1）。 保羅命令提多任命長老，他寫了一節關於長老和幾節關於主教的詩句，好像這些是社區領袖的同義詞（提多 1,5-9). 在給希伯來人的信中 (13,7, Menge and Elberfeld Bible) 社區領袖簡稱為“領袖”。

一些教會領袖也被稱為“教師”（1. 哥林多前書 12,29; 詹姆士 3,1）。 以弗所書的語法 4,11 表明“牧羊人”和“教師”屬於同一類別。 教會官員的主要資格之一必須是他們“……也能夠教導他人”（1. 提摩太 3,2).

作為一個共同點仍然需要注意：有教會領袖使用。 有一定數量的社區組織，確切的官方頭銜是次要的。

成員被要求對官員表示尊重和服從（2. 帖撒羅尼迦前書 5,12; 1. 提摩太 5,17; 希伯來書 13,17）。 長老管錯了，教會就不順服； 但通常預計教會會支持長老。

長輩做什麼？ 你負責社區（1. 提摩太 5,17）。 他們照看羊群，以身作則，以身作則。 他們看守羊群（使徒行傳 20,28）。 他們不應該獨裁統治，而是服務於（1. 彼得 5,23), “使聖徒預備好從事傳道工作。 這是為要建立基督的身體”（以弗所書 4,12).

長輩是如何確定的？ 在少數情況下，我們會得到信息：保羅任命長老（使徒行傳 14,23), 假設 Timothy 安裝主教 (1. 提摩太 3,1-7），他授權提多任命長老（提多 1,5）。 無論如何，在這些情況下存在等級制度。 我們沒有找到任何會眾選擇自己長老的例子。

執事

然而，我們在使徒行傳中看到 6,1-6，會眾如何選舉所謂的貧窮照顧者[執事]。 這些人被選中分發食物給有需要的人，然後使徒們將他們安置在這些辦公室裡。 這讓使徒們可以專注於屬靈的工作，同時也完成了體力的工作（第 2 節）。 教會工作與屬靈工作的區別也可見於 1. 彼得 4,10-11。

手工作業的負責人通常被稱為執事，來自希臘語diakoneo，意思是
“侍奉”的意思。 原則上，所有成員和領導人都應該“服務”，但對於狹義的服務任務，有單獨的官員。 至少在一處也提到了女性執事（羅馬書 1 Cor6,1）。 保羅將提摩太命名為執事必須具備的一些品質（1. 提摩太 3,8-12) 沒有具體說明他們的服務包括什麼。 因此，不同的宗派賦予執事不同的任務，從禮堂服務員到財務會計。

對於管理職位來說，重要的不是名稱，也不是他們的結構，也不是他們的填補方式。 它的意義和目的很重要：幫助神的子民“長成基督長成的身量”（以弗所書 4,13).

社區的目的

基督建造了他的教會，他給了他的人民禮物和指導，他給了我們工作。 教會的目的是什麼？

敬拜是教會共融的重要意義。 神呼召我們“傳揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的福”（1. 彼得 2,9）。 神正在尋找敬拜他的人（約翰 4,23) 誰愛他勝過一切 (馬修 4,10）。 無論我們做什麼，無論是作為個人還是作為一個社區，都應該以他的名義（1. 哥林多前書 10,31). 我們要“常獻讚美祭”給神（希伯來書 1 Cor3,15).

我們被吩咐要“用詩章、讚美詩和靈歌彼此鼓勵”（以弗所書 5,19）。 當我們作為教會聚集時，我們讚美上帝，向他祈禱，並聆聽他的話。 這些都是崇拜的形式。 像聖餐，像洗禮，像服從。

教會的另一個目的是教導。 這是大使命的核心：“……教導他們遵守我所吩咐你們的一切”（馬太福音 2 章）8,20）。 教會領袖應該教導，每個成員都應該教導其他人（歌羅西書 3,16）。 我們應該互相勸誡（1. 哥林多前書 14,31; 2. 帖撒羅尼迦前書 5,11; 希伯來人 10,25）。 小團體是這種相互支持和教學的理想場所。

保羅說那些尋求聖靈恩賜的人應該尋求建立教會（1. 哥林多前書 14,12). 目標是：啟發、告誡、加強、安慰（第 3 節）。 集會中發生的一切都是為了造就教會（第 26 節）。 我們應該成為門徒，成為認識並應用神話語的人。 早期的基督徒之所以受到稱讚，是因為他們“堅守使徒的教訓、相交、擘餅和祈禱”（使徒行傳 2,42).

教會的第三個主要目的是（社會）服務。 “因此……讓我們向所有人行善，但主要是向那些有信仰的人行善，”保羅要求（加拉太書 6,10）。 首先，我們的承諾是對我們的家庭，然後是社區，然後是我們周圍的世界。 第二高的誡命是：愛你的鄰舍（馬太福音 22,39).

這個世界有很多身體需求，我們不應該忽視它們。 最重要的是，它需要福音，我們也不應該忽視這一點。 作為我們為世界服務的一部分，教會要通過耶穌基督傳播救恩的好消息。 沒有其他組織做這項工作——這是教會的工作。 每個工人都需要——一些在“前線”，另一些則擔任支持角色。 有人播種，有人施肥，有人收割； 如果我們一起工作，基督將使教會成長（以弗所書 4,16).

邁克爾莫里森

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