耶穌採納

基督徒常常高興地宣布:“耶穌接受所有人”和“審判任何人”。 儘管這些保證確實是正確的,但我可以看到它們具有各種不同的含義。 不幸的是,其中一些偏離了新約中向我們宣布的耶穌的啟示。

在Grace Communion International圈子中,經常使用該短語:“您屬於它”。 這個簡單的陳述表達了一個重要方面。 但它也可以有不同的解釋 (並且它將)。 我們到底屬於什麼? 回答這些以及類似的問題需要格外小心,因為在信仰上我們必須努力排除可比的問題,以便我們對聖經的啟示保持準確和忠實。

當然,耶穌呼召每個人自己,他為所有轉向他並給予他們教導的人獻身。 是的,他向所有聽他講話的人許諾,他會吸引所有人 (約翰福音12:32)。 確實,沒有證據表明他拒絕了某人,拒絕了某人或拒絕遇到接近他的人。 相反,他關注那些被當時的信仰領袖視為流浪者,甚至與他們共進晚餐的人。

尤其令人驚訝的是,聖經知道如何報導耶穌也歡迎麻風病人,the子,the子,聾人和啞巴並與他們溝通。 他保持與 (有時令人懷疑地陷入困境)男人和女人,並且無視他與時俱進的對待人的方式。 他還與通姦者,羅馬主權下的猶太收稅人,甚至與狂熱,反羅馬的政治活動家打交道。

他還與法利賽人和撒都該人一起度過了時光,他是最痛苦的批評家中的領導人 (其中一些人已經在秘密地計劃處決他)。 使徒約翰告訴我們,耶穌不是來審判,而是為了全能的意志拯救和救贖人們。 耶穌說:“無論誰來找我,我都不會把他趕出去” (約翰福音6:37)。 他還指示門徒愛他們的敵人 路加福音6:27)原諒那些冤wrong他們的人並祝福那些詛咒他們的人 路加福音6:28)。 當他被處決時,耶穌甚至原諒了他的execution子手 路加福音23:34)。

所有這些例子表明,耶穌造福了所有人。 他站在每個人的身邊,他“為”每個人。 它代表著包括所有人在內的上帝的恩典和救贖。 新約的其餘部分反映了簡明的內容  
我們在耶穌生命中的福音中看到。 保羅指出,耶穌降世是為了拯救那些因“過犯和罪惡而死”的不敬虔的罪人的罪過 (以弗所書2:1)被贖罪了。

救主的態度和行動證明了上帝對所有人的愛以及他與人和解並祝福他們的願望。 耶穌來獻出生命,這種“豐富” (約翰福音10:10;好消息聖經)。 “上帝在基督裡,使世界與他自己和好” (2科林斯人5、19)。 耶穌來的時候是救贖主贖回了自己的罪過,並從其他囚犯的罪惡中贖回了。

但是這個故事還有更多。 一個“更多”絕不矛盾或在被照亮的人之間的張力中看待。 與某些人的看法相反,沒有必要假設耶穌內心,思想和命運中存在著矛盾的立場。 無需認識到任何一種朝著一個方向努力然後糾正另一方向的內部平衡行為。 不必相信耶穌試圖調和指向不同方向的信仰的兩個方面,例如愛與正義或恩典與聖潔。 我們可能在罪惡中想到了這種矛盾的立場,但它們並不停留在耶穌或他父親的心中。

耶穌像天父一樣,歡迎所有人。 但是他是通過特定的請求來完成的。 他的愛是引領潮流的。 他強迫每個聽他說話的人透露通常隱藏的東西。 他特別留下禮物,以定向,目標導向的方式為所有人服務。

他對所有人的歡迎不是終點,而是建立持久,永久關係的起點。 那是關於給予,服務和接受他為我們提供的東西。 他不會為我們提供任何過時的東西或以傳統方式為我們服務 (如我們所願)。 相反,他只為我們提供他所能提供的最好的東西。 那就是他自己,他給了我們道路,真理和生命。 僅此而已。

耶穌的態度和他的歡迎行為要求對自己的奉獻做出某種反應,從本質上講,這需要接受他所提供的。 與這種態度相反,他拒絕接受的禮物是感激地接受他的禮物,這等於拒絕了自己。 耶穌希望通過將所有人拉向自己,希望他的提議得到積極的回應。 正如他指出的那樣,積極的回應需要對他有一定的態度。

耶穌向門徒宣布,神的國在他裡面臨近。 他所有的祝福都已經準備好了。 但是他也立即指出了這樣一個真實的信仰真理必須引起的反應:即將來臨的天國“敬虔並相信福音”。 拒絕悔改並相信耶穌和他的國度等於拒絕他自己和他的國度的祝福。

悔改的意願要求謙虛的態度。 耶穌在歡迎我們時,確實希望得到他自己的接納。 因為只有謙卑,我們才能收到他提供的東西。 應當指出,他的禮物是在我們做出這種反應之前送給我們的。 嚴格來說,正是我們所獲得的禮物才能觸發反應。

悔改和信心是接受耶穌恩賜的反應。 它們不是此操作的先決條件,也不管他對誰進行操作都無關緊要。 他的提議必須被接受而不能被拒絕。 這樣的拒絕應該帶來什麼好處? 沒有

耶穌一直渴望得到的贖罪祭表示感謝,表達了很多他的話:“人子來尋找並拯救迷路的人” (路加福音19:10;好消息聖經)。 “需要醫生的不是健康人,而是病人” (路加福音5,31;同上)。 “的確,我告訴你,誰沒有像孩子一樣接受上帝的國,誰也不會進入” 馬可福音10:15) 我們必須像從撒種者那裡得到種子的土壤,“快樂地接受道” 路加福音8:13)。 “首先尋求神的國度和他的公義……” 馬太福音6:33)

接受耶穌的恩賜,從而從他的利益中受益,意味著認識到我們迷路了,必須被發現,我們生病了,需要可以治愈我們的醫生,我們可以與他分享而不希望彼此交流空手向我們的主。 因為像孩子一樣,我們不能假設我們有他需要的東西。 這就是為什麼耶穌指出,那些“屬靈貧乏”的人得到了上帝和他天國的祝福,而不是那些認為自己在精神上富有的人 馬太福音5:3)

基督教的教義體現了對上帝慷慨的奉獻給他在基督裡所有創造的謙卑姿態的接受。 這種態度與承認我們不是自給自足,但必須從創造主和救贖主的手中得到生命緊密相關。 這種信任接受的反面

態度就是驕傲。 與基督教教義有關,驕傲自大地表現出了上帝的自治感,即對自己的信任,對自己的信任,甚至在面對上帝時的自給自足。 這種自豪感被認為需要重要的上帝的東西,特別是他的寬恕和恩典的想法所冒犯。 驕傲然後導致這種自以為是的拒絕接受全能者必不可少的東西,而這一假設是可以得到照顧的。 我們為能夠自己做所有事情而值得收穫成果感到自豪。 他堅持認為不需要上帝的恩典和憐憫,而是能夠為自己準備適合自己需要的生活。 驕傲不能投給任何人或任何機構,包括上帝。 他表達了一個事實,我們內無一物需要改變。 我們的方式,美好而美好。 相反,謙卑認識到您無法控制自己的生活。 相反,她承認不僅需要幫助,而且承認改變,更新,恢復與和解,只有神才能給予幫助。 謙卑認識到我們無法原諒的失敗以及我們自身無法實現創新的極端無助。 我們需要上帝無所不能的恩典,否則我們會迷失。 我們必須以我們的驕傲為死,以便我們可以從上帝那裡得到生命。 接受耶穌向我們求婚的開放態度與謙卑是分不開的。

最終,耶穌歡迎每個人為他們投降。 因此,他的歡迎是面向目標的。 它通向某個地方。 他的命運必然包括需要包容自己的東西。 耶穌指出他來是為了使他的父親得到敬拜 (約翰4,23)。 這是指出歡迎和接受自己含義的最全面方法。 通過敬拜,絕對清楚地表明,上帝是值得我們堅定不移的信任和忠誠的人。 耶穌對他的投降導致了對父的真正了解,並願意讓聖靈在他裡面工作。 在聖靈的作用下,它導致了兒子對神的唯一敬拜,即在真理和精神上敬拜神。 因為耶穌為我們捨己,就犧牲了自己作為我們的主,先知,祭司和國王。 這樣,他就顯露了父神並將他的聖靈寄給我們。 他根據自己是誰,不是根據他不是誰,也不根據我們的意願或想法放棄。

這意味著耶穌的方式需要審判。 這是對其反應進行分類的方式。 他承認那些憎恨他和他的話語的人,以及那些反對對上帝和他的正確敬拜的真正認識的人。 他區分了接受者和不接受者。 但是,這種區別並不意味著他的態度或意圖與我們在上文中強調的態度或意圖有任何不同。 因此,沒有理由認為他的愛因這些評估而下降或相反。 耶穌不譴責那些拒絕他的歡迎和邀請他跟隨他的人。 但是他警告他們這種拒絕的後果。 要被耶穌接受並經歷他的愛,需要一定的反應,而不是任何反應或根本沒有反應。

耶穌在許多經文中都清楚地表明了耶穌在接受的各種反應之間的區別。 所以比喻說的是播種者和種子 (種子代表他的話)是一種無誤的語言。 有四種不同類型的土壤,只有一個區域代表耶穌所期望的富有成果的接受能力。 他經常研究他,他的言語或教導,他的天父和他的門徒是如何被樂意接受或拒絕。 當許多門徒離開他離開他時,耶穌問陪同他的十二個人是否也想這樣做。 彼得的著名複製品寫著:“主,我們應該去哪裡? 你有永生的話” (約翰6,68)。

耶穌帶給人們的基本介紹語,在他的呼召中得到了體現:“跟隨我[...]!” (馬可福音1,17)。 跟隨他的人與不跟隨他的人不同。 主將跟隨他的人與接受婚禮邀請的人進行比較,並與拒絕邀請的人進行對比。 (馬太福音22,4-9)。 在大兒子回國之際,大兒子拒絕參加音樂節也有類似的差異,儘管他的父親敦促他來 (Lk15,28)。

緊急警告不僅針對那些拒絕跟隨耶穌,甚至拒絕他的召喚的人,因為它們還阻止其他人跟隨耶穌,有時甚至暗中為他被處死做準備 (路加福音11,46;馬太福音3,7; 23,27-29)。 這些警告之所以如此強大,是因為它們表示根據警告不應該發生的事情以及希望發生的事情。 警告是針對我們關心的人,而不是針對與我們無關的人。 接受耶穌的人和拒絕耶穌的人都表達了同樣的愛和接受。 但是,如果不對不同的反應及其後果作出回應,這種愛就不會是真誠的。

耶穌歡迎所有人,並呼籲他們向他敞開並做好準備-神的國度。 即使網絡很廣泛,種子遍布世界各地,但接受自己,信任他及其繼任者仍需要一定的反應。 耶穌將它們比作孩子的認可。 他稱這種接受性信念或對他的信任。 這包括悔改,以便對他人或其他事物具有最終的信任。 這種信仰在依靠聖靈通過聖子敬拜上帝時表現出來。 禮物將毫無保留地贈送給所有人。 沒有排除潛在受益人的任何先決條件。 但是,無條件授予的禮物的接受與接受者的努力有關。 這就要求徹底放棄他的生活,並與他一起投降給耶穌,父和聖靈。 我們的努力不是要付給耶和華任何東西,以使他傾向於為我們放棄自己。 努力就是釋放我們的雙手和心靈,使他接受我們的救主。 我們免費獲得的東西與我們的努力息息相關,以便我們可以參與其中; 因為要擺脫舊的腐敗的自我才能獲得他的新生命。

在所有聖經中都說明了我們需要接受上帝無條件的恩典。 在舊約中,我們需要一顆新的心和一種新的精神,上帝會親自給我們一天。 新約告訴我們,我們需要在精神上重生,需要一個新的存在,停止自我生活,取而代之的是在基督的統治下過一種我們需要精神更新的生活-讓基督成為新亞當。 五旬節不僅指上帝發給他的內在固有的聖靈,而且指的是我們接受他的聖靈,耶穌的靈,生命的靈,必須在我們內接受他並由他實現。
 
耶穌的寓言清楚地表明,他期望得到他所提供給我們的禮物的反應將涉及我們的努力。 請記住珍貴珍珠的寓言,或購買藏有寶藏的田地。 正確的受訪者必須放棄自己擁有的一切,才能獲得所發現的東西 (馬太福音13,44; 46)。 但是那些優先考慮別人的人-無論是土地,家庭還是家庭-都不會分享耶穌和他的祝福 (路加福音9,59;路加福音14,18-20)。

耶穌與人打交道清楚地表明,跟隨他並分享他的所有祝福,需要完成我們可能比我們的主和他的國度更加珍視的一切任務。 這包括放棄追求物質財富及其擁有。 這位富有的領袖沒有跟隨耶穌,因為他無法將自己與自己的財物分開。 因此,他無法領受耶和華所提供的財物 (路加福音18,18-23)。 即使是被判犯有通姦罪的婦女也被要求從根本上改變她的生活。 被寬恕後,她不應再犯罪 (約翰8,11)。 想想貝特斯達池塘旁的那個人。 他必須準備好離開那里以及自己生病的自己。 “起床,帶上墊子走!” (約翰福音5,8:XNUMX,好消息聖經)。

耶穌歡迎所有人並接受他們,但是對他的反應卻絲毫沒有像以往那樣。 如果主在初次相遇時就簡單地拋棄了他們,就不會在愛中被愛。 他太愛我們了,以至於他只是讓我們對我們的命運充滿同情或憐憫之情。 不,他的愛可以治愈,改變和改變生活方式。

簡而言之,新約聖經始終宣稱,對自己無條件的奉獻作出回應,包括他為我們儲存的一切,都是與否定自己緊密相關的。 (遠離我們自己)。 這包括擺脫我們的自尊心,放棄我們的自信,虔誠,天賦和能力,其中包括我們對生活的自我授權。 在這方面,耶穌令人震驚地指出,當跟隨基督時,我們必須“與父母分裂”。 但是除此之外,跟隨他意味著我們還必須打破自己的生活-錯誤的假設是我們可以使自己成為生活的主人 (路加福音14、26-27,好消息聖經)。 當我們與耶穌交往時,我們就不再為自己而活 (羅馬書14:7-8),因為我們屬於另一個 (哥林多前書1:6,18)。 從這個意義上說,我們是“基督的僕人” (以弗所書6,6:XNUMX)。 我們的生活完全掌握在他的手中,這是他的天意和指導。 我們就是與他有關的人。 因為我們與基督合而為一,所以“實際上我不再生活,而是基督在我裡面生活” (加拉太書2,20)。

確實,耶穌接受了所有人並歡迎他。 他為所有人而死。 他與所有人和解-但作為我們的領主和救贖主,這一切都是對的。 他的歡迎和接受自己是一​​個要約,一個需要作出反應的邀請,一個願意接受的意願。 這種接受的意願不可避免地與準確接受他(無論他是誰)為我們準備接受-無論多多少少都一樣。 這意味著我們的反應包括re悔-脫離一切阻礙我們接受他提供給我們的一切,以及阻礙我們與他相交和生活在他的王國中的喜悅的一切分離。 這樣的反應涉及努力-但是付出是值得的。 因為因為我們失去了舊的自我,我們得到了新的自我。 我們為耶穌創造了空間,空手得到了他改變生命,賦予生命的恩典。 耶穌接受我們,無論我們站在哪裡,無論是現在還是將來,都將他帶入聖靈,直到他永遠健康,成為他完全健康,屬靈重生的兒女。

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來自博士 加里·德多


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